L’Esprit de Dieu, lorsqu’il sera venu, apprendra au monde, avec une autorité souveraine, trois choses que le monde ne sait pas : le péché des Juifs, la justice du Christ, le jugement de Dieu. Il convaincra d’abord le monde de péché, c’est-à-dire d’incrédulité et d’infidélité. Le monde juif, celui qui est spécialement visé dans saint Jean, n’a pas voulu croire à la parole du Messie, le Fils de Dieu. L’argument dont se servira l’Esprit-Saint pour le convaincre sera l’établissement de l’Église, sa diffusion universelle, la conversion des gentils. Ce sera merveille de voir ainsi confondus, par la conversion de ceux qui n’étaient même pas un peuple (1 Pt 2, 10), les privilégiés qui formaient le peuple de Dieu, qui ont eu la longue préparation de l’Ancien Testament, qui ont bénéficié de la présence et de la doctrine du Seigneur, qui assisteront aux splendeurs de la Pentecôte et de son lendemain.

Le Saint-Esprit montrera au monde où est la justice. On pourrait songer à la justice de Dieu, qui récompense le Fils de son obéissance. Il est plus conforme, semble-t-il, à la pensée du Seigneur, de reconnaître ici la justice du Christ lui-même. Le monde juif avait, nous le savons par saint Paul, sa notion de la justice, légale, orgueilleuse, toute en œuvres extérieures. L’Apôtre, lui, se fait de la justice une idée plus noble et plus exacte, et souhaite d’être finalement trouvé en Notre-Seigneur Jésus-Christ, non avec sa propre justice, « celle qui vient de la Loi, mais avec celle qui vient de Dieu par la foi au Christ » (Phil 3, 9). Or, la même passion d’infidélité qui a porté les Juifs à se détourner du Seigneur les a portés aussi à méconnaître la vraie justice, son caractère et sa source : Gratia et veritas per Iesum Christum facta est (Io 1, 17). Et cette justice se trouvera démontrée au monde par la Résurrection, par le retour du Seigneur à son Père, par la transformation des âmes, par les traductions charismatiques de la vie surnaturelle chez les premiers chrétiens. Car, ajoute le Seigneur, je m’en vais au Père et vous ne me verrez plus : mon œuvre est désormais accomplie.

Enfin, le monde contemplera, sans pouvoir le contester, le jugement de Dieu. À la faveur du péché, le diable et la mort étaient entrés dans le monde ; Satan avait un titre à exercer son pouvoir sur l’homme, qui s’était livré à lui, vaincu et asservi par la faute  (cf. 2 Pt 2, 19). Mais le diable perd son titre lorsqu’il entreprend sur celui qui ne lui doit rien (Io 14, 30). Sa tentative imprudente amènera son éviction ; il est vaincu déjà, et sentence est portée contre lui. Lorsque le monde verra son prince jeté dehors, il constatera que l’oeuvre de la justice est commencée. Et cette triple conviction du péché, de la justice et du jugement, grâce au fait divin de l’Église, sera pour les âmes une mise en demeure, fournie par l’Esprit de Dieu, et capable d’amener les plus rebelles au Christ et à l’Église.

C’est donc à l’Esprit-Saint que le Seigneur s’en remet désormais de sa victoire sur le monde ; c’est à lui aussi qu’il laisse le soin d’achever l’éducation des apôtres. Ils étaient encore des enfants. Le Seigneur les avait nourris de lait : lorsqu’ils seraient devenus plus forts, l’Esprit leur donnerait cette nourriture solide qu’il faut ajourner maintenant. J’ai, dit Jésus, beaucoup d’autres choses à vous apprendre, mais actuellement vous ne les pouvez pas porter encore. Lorsque sera venu celui dont nous parlions naguère, l’Esprit de vérité, il se fera votre guide vers l’intelligence de toute la vérité. — Ce qui est promis, ce n’est pas l’inspiration, ce n’est pas l’omniscience, mais l’infaillibilité dans l’ordre de la vérité religieuse ; sans quoi, l’Église ne pourrait commander au nom de Dieu. L’harmonie de cet enseignement achevé et dévolu à l’Esprit-Saint, avec la doctrine plus élémentaire venue du Christ, est assurée par ce fait que l’Esprit ne dira rien de lui-même, non plus que le Christ ; mais il dira tout ce qu’il entend et il révélera aux disciples tout ce qui doit venir.

Il me glorifiera, dit Jésus, car il prendra de ce qui est à moi et vous l’annoncera. Comme le Christ a puisé en son Père, ainsi l’Esprit de Dieu puise dans le Fils. Comment ne serait-elle pas une, la doctrine provenant d’une même source éternelle? Dans la connaissance qu’il donnera des choses de l’avenir, l’Esprit rendra gloire au Fils ; il manifestera toute sa pensée et conduira son œuvre au plein épanouissement. La gloire et la volonté du Seigneur, c’est l’Église. En animant toute l’Église, c’est le Seigneur lui-même que glorifie l’Esprit-Saint ; et il glorifie le Fils, parce qu’il est l’Esprit du Fils et procède de lui. Il procède du Père, sans aucun doute, puisque le Père est source de la divinité ; mais tout ce qui appartient au Père appartient au Fils, sauf la relation qui le fait être Père. Dès lors, l’Esprit lui-même et le principe de la procession de l’Esprit sont au Fils ; c’est pour cela, ajoute le Seigneur, que je vous ai dit que l’Esprit prendra de ce qui est mien et vous le fera connaître. Être envoyé de moi, me glorifier, rapporter à moi son action, parler de moi, ce sont autant de témoignages que l’Esprit procède réellement de moi.

La patience, mes frères bien-aimés, n’est pas seulement la sauvegarde de nos vertus: elle repousse les attaques des puissances ennemies. Elle favorise en nous le développement de la grâce; elle nous enrichit des biens célestes et divins; mais, en même temps, elle nous fait un rempart des vertus qu’elle inspire, pour émousser les traits de la chair qui donnent la mort à l’âme. Citons quelques exemples. L’adultère, la fraude, l’homicide sont des fautes mortelles; mais, que la patience règne dans le cœur de l’homme, alors il évitera et l’adultère qui souille un corps devenu le temple de Dieu, et la fraude qui porte la corruption dans une âme innocente, et le meurtre qui rougit de sang une main où reposa l’Eucharistie.

La charité est le lien qui unit les frères; elle est le fondement de la paix, le ciment de l’unité; elle est supérieure à l’espérance et à la foi, plus élevée que les bonnes œuvres et le martyre; elle régnera toujours avec nous auprès de Dieu dans le royaume céleste. Enlevez-lui la patience, enlevez-lui cette force secrète qui la rend capable de tout soutenir et de tout supporter, dès lors elle n’a plus de racines, plus de force, et elle périt misérablement. Aussi l’apôtre, en parlant de la charité, n’a pas manqué de lui adjoindre la patience. La charité, dit-il, est magnanime et bienveillante; elle n’est pas envieuse, elle ne s’enfle pas, ne s’irrite pas, ne pense pas au mal; elle aime tout, croit tout, espère tout, supporte tout (1 Cor 13). En nous disant que la charité sait tout supporter, l’apôtre nous montre qu’elle est capable de toujours persévérer. Ailleurs, il explique plus clairement sa pensée : Supportez-vous les uns les autres avec charité; efforcez-vous de conserver l’unité de l’esprit dans le lien de la paix (Eph 4). On voit, par ces paroles , que les frères ne peuvent conserver l’unité et la paix qu’en se supportant les uns les autres et en maintenant à l’aide de la patience la concorde qui les unit. Ce n’est pas tout: l’Évangile nous interdit le parjure et la malédiction; il nous défend de réclamer ce qu’on nous enlève; il nous ordonne, quand on nous frappe sur une joue, de présenter l’autre; de pardonner à notre frère toutes ses offenses, non-seulement soixante-dix fois sept fois, mais toujours d’aimer nos ennemis, de prier pour ceux qui nous persécutent et nous calomnient ; or, pourrez-vous accomplir ces préceptes, si vous n’avez l’esprit de patience? Cet esprit, nous le trouvons dans Étienne qui, lapidé par les Juifs, priait Dieu, non de le venger, mais de faire grâce à ses ennemis : Seigneur, s’écriait-il, ne les rendez pas responsables de ma mort (Act 7). Ainsi, il convenait que le premier d’entre les martyrs fût non seulement le prédicateur de la Passion du Christ, mais encore l’imitateur de sa patience et de sa douceur.

Parlerai-je de la colère, de la discorde, de la haine, de toutes ces passions qui ne doivent pas trouver place dans un cœur chrétien? Elles ne peuvent vivre là où règne la patience. Si elles essaient de s’y introduire, elles sont aussitôt bannies, et le sanctuaire reste libre pour abriter le Dieu de paix. Ne contristez pas l’Esprit-Saint, nous dit l’Apôtre, l’Esprit dont vous portez le caractère sacré pour le jour de la Rédemption. Qu’il n’y ait parmi vous ni amertume, ni colère, ni indignation., ni clameurs, ni blasphèmes (Eph 4). Le chrétien, à l’abri des fureurs et des dissensions du siècle qui, semblables aux flots soulevés, mugissent autour de lui, repose tranquille dans le sein du Christ. Il ne peut donc ouvrir à la colère et à la discorde un cœur à qui il n’est permis ni de haïr ni de rendre le mal pour le mal.

La patience est encore nécessaire pour supporter les incommodités de la chair, les maladies, les souffrances corporelles qui viennent chaque jour nous éprouver. En transgressant les ordres du Créateur, Adam perdit, avec son immortalité, une partie de ses forces; il devint sujet à l’infirmité et à la mort, et ce n’est qu’en recouvrant l’immortalité qu’il reprendra son ancienne vigueur. Faibles et fragiles, nous avons donc à lutter chaque jour: or, sans la patience, nous serons infailliblement vaincus dans le combat. Que d’épreuves, en effet, que de douleurs, que de tentations viennent nous visiter! Nous avons à supporter et la perte de nos biens, et des fièvres dévorantes, et des blessures cruelles, et la mort de ceux qui nous sont chers. Aussi ce qui distingue le plus les justes des pécheurs, c’est leur conduite dans la tribulation : pendant que le pécheur se plaint et blasphème, le juste supporte patiemment l’épreuve. Soyez ferme dans la douleur, nous dit le livre de l’Ecclésiastique, soyez humble et patient , car le feu éprouve l’argent et l’or (Sir 2).

Pour mieux faire ressortir les avantages de la patience, examinons les inconvénients du vice opposé. Si la patience est un bienfait du Christ, l’impatience, au contraire, est un fléau du démon. Celui en qui le Christ réside est patient; celui dont l’esprit est possédé par la malice du démon se livre à des impatiences continuelles. Remontons à l’origine des choses. Le démon ne peut supporter de voir l’homme créé à l’image de Dieu : aussi, après s’être perdu lui-même, il perdit l’homme. Adam se révolte contre le précepte divin qui lui interdisait une nourriture mortelle, et il devient sujet à la mort, parce qu’il ne sait pas conserver, à l’aide de la patience, la grâce qu’il tenait de Dieu. Caïn porta sur son frère une main homicide, parce qu’il ne put supporter ses sacrifices. Esaü perdit son droit d’aînesse, parce qu’il ne put souffrir la faim. Que dire des Juifs, qui payèrent toujours d’ingratitude les bienfaits du Créateur? N’est-ce pas l’impatience qui les éloigna de Dieu? Pendant que Moïse conversait avec lui, ce peuple ne put supporter son absence; il osa demander d’autres divinités et choisit un veau d’or pour le guider dans le désert. D’ailleurs cet esprit de révolte ne l’abandonna jamais. Sourd aux avertissements divins, il mit à mort les prophètes et les justes; il osa porter la main sur le Christ et l’attacher à une croix.

Ce même esprit anime, les hérétiques qui, à l’exemple des Juifs, se révoltent contre la paix et la charité du Christ et poursuivent l’Église de leurs inimitiés, de leurs fureurs, de leurs haines. Pour nous borner dans cette énumération, je dirai que cet édifice de bonnes œuvres que la patience élève pour notre gloire, l’impatience le détruit et cause par là notre ruine éternelle.

Donc, mes frères bien-aimés, après avoir fait la balance des avantages de la patience et des maux causés par le vice contraire, pratiquons cette vertu qui nous unit au Christ et par là nous conduit à Dieu le père.

Les effets de la patience s’étendent au loin. La source est unique, mais il en sort une eau abondante et féconde qui s’écoule par une multitude de canaux et fait germer toutes les gloires. Nous chercherions en vain à nous élever vers la perfection, si nous n’avons cette vertu pour point d’appui. C’est la patience qui nous rend agréables à Dieu et nous conserve dans sa grâce. C’est elle qui tempère la colère, refrène la langue, gouverne l’intelligence, maintient la paix, règle les mœurs, amortit les passions, comprime l’orgueil, éteint la haine, modère la richesse et soulage la pauvreté. C’est elle qui conserve dans les jeunes filles la virginité, dans les veuves la chasteté, dans les personnes mariées l’indivisible charité. Elle nous rend humbles dans la prospérité, forts dans l’adversité. Elle nous apprend à supporter avec douceur les injures et les affronts, à pardonner les offenses, à prier beaucoup et longtemps si nous tombons dans le péché. Elle résiste à la tentation, supporte les persécutions, assure la couronne à la souffrance et au martyre. C’est elle qui donne à l’espérance son sublime accroissement ; c’est elle qui dirige nos actes, pour nous faire marcher sur les traces du Christ; c’est par elle que nous persévérons dans notre dignité d’enfants de Dieu, en imitant la patience de notre Père.

Je sais, mes frères bien-aimés, que beaucoup d’entre vous, par suite des injures et des persécutions qu’il ont à subir, soupirent après la vengeance, et ne veulent pas attendre le dernier jour pour voir les méchants punis. Je vous en prie, armez-vous de patience. Placés au milieu des tourbillons de ce monde, en butte aux persécutions des Juifs, des idolâtres, des hérétiques, attendons patiemment le jour de la justice, et n’en hâtons pas l’arrivée par des vœux indiscrets. Attendez-moi, dit le Seigneur, au jour de la manifestation, je vous rendrai témoignage; car je jugerai les peuples; je citerai les rois devant mon tribunal, et je ferai tomber sur eux le poids de ma colère (Soph 3). Tel est l’ordre du Seigneur, et cet ordre il le renouvelle dans l’Apocalypse : Ne scelle pas la prophétie renfermée dans ce livre, car le temps est proche. Que ceux qui veulent nuire nuisent encore, que ceux qui sont souillés se souillent encore; mais que le juste devienne plus juste, que le saint devienne plus saint. Je vais apparaître, et je porte avec moi la récompense, pour rendre à chacun selon ses œuvres (Apc 22).

Attendons, mes frères bien-aimés, ce juge suprême : en se vengeant lui-même, il vengera son Église, ainsi que tous les justes persécutés depuis l’origine du monde. Que celui qui désire trop la vengeance considère, que notre vengeur ne s’est pas encore vengé lui-même.

Le Père veut qu’on adore son Fils, et l’apôtre saint Paul, interprète de la volonté divine, nous dit : Dieu l’a exalté et lui a donné un nom au-dessus de tout nom, en sorte que, au nom de Jésus, tout genou doit fléchir dans le ciel, sur la terre et dans les enfers (Phil 1). Dans l’Apocalypse, l’ange s’oppose à Jean qui voulait se prosterner devant lui et lui dit: N’agis pas ainsi, car je suis ton frère et ton compagnon de servitude; adore le Seigneur Jésus (Apc 19). Quel est donc ce Seigneur Jésus? quelle est donc sa patience pour qu’il ne se venge pas encore sur la terre, lui qui est adoré dans le Ciel? Méditons cette patience, mes frères bien-aimés, dans nos persécutions et dans nos souffrances. Attendons son avènement avec résignation. Ne nous laissons pas entraîner par de téméraires désirs de vengeance; mais plutôt veillons de tout notre cœur, observons les préceptes divins, afin que, lorsque le jour de la justice arrivera, nous ne soyons pas punis avec les impies et les pécheurs, mais couronnés avec les justes.

Oraison

Ô Dieu, qui donnez aux cœurs de vos fidèles une même volonté : accordez à vos peuples d’aimer ce que vous leur commandez, de désirer ce que vous leur promettez ; afin qu’au milieu des changements de ce monde, nos cœurs demeurent fixés là où sont les joies véritables.

Prière de Sainte Gertrude d’Helfta (1256-1301)

Louange et gloire vous soient rendues à jamais, Seigneur Jésus, qui, pour un pécheur tel que moi, avez daigné descendre des cieux, et monter sur l’arbre de la Croix, afin de satisfaire à la divine justice pour mes péchés ! Là, dépouillé de vos vêtements, et couvert de blessures en tout votre corps, vous avez été suspendu entre deux larrons, comme le plus infâme voleur, vous le plus beau des enfants des hommes, vous le vrai Fils de Dieu, vous le Roi des rois et le Seigneur des anges ! Soyez environné de bénédictions, de splendeurs, d’actions de grâces, et de cantiques de louanges, ô Agneau de Dieu, modèle de douceur ! Car il n’y a pas d’honneurs que vous n’ayez mérités par votre Passion et votre Mort, et par les ignominies de toutes sortes que vous avez endurées sur la Croix. Recevez donc cet humble tribut de louanges, ces dévotes actions de grâces, ces adorations de mon esprit, ces pieux hommages de ma bouche, pour la souveraine charité, l’immense charité que vous m’avez témoignée en votre Passion. Oh ! Combien donc m’avez-vous estimé, pour me racheter à si haut prix ? Vous avez donné certes ce que vous aviez de plus précieux, car est-il rien de plus précieux que votre personne sacrée ? Et vous vous êtes livré tout entier pour moi ! C’est pourquoi, je vous en conjure, ô doux Jésus, source de bonté, de charité, ne permettez pas que j’en perde jamais le souvenir ; faites que l’image de votre corps attaché à la Croix brille sans cesse à mes yeux, et que chacune de vos cicatrices imprime profondément votre Amour en mon cœur. Ainsi soit-il.

Prière de Sainte Gertrude (1256-1301) à la Très Sainte Vierge

Je vous salue Marie, lys éclatant de blancheur de la très sainte et très resplendissante Trinité qui vit au séjour éternel de la lumière et de la paix. Je vous salue rose éblouissante d’une céleste douceur, Vierge immaculée que le Roi des Cieux a voulu pour mère et qui l’a nourri de son lait virginal. Ô Marie, fais couler en notre âme les torrents de la grâce divine. Ainsi soit-il.

L’allégorie dont se sert ici l’évangile était familière à la pensée juive (Ier 23; Ez 24; Ps 22); même, cette figure de diction est si naturelle que, dans la langue d’Homère, les rois s’appellent les pasteurs des peuples. À première vue, on n’aperçoit que les traits, vulgaires, d’une scène pastorale sans éclat ; et notre pensée y demeurerait inattentive si, dès le premier instant, le Seigneur n’usait de la formule solennelle : « En vérité, en vérité, je vous le dis », pour nous avertir des mystères voilés par les emblèmes : la Synagogue infidèle, rejetée, abolie ; l’Église, qui lui succède ; le Pasteur de cette société nouvelle qui embrasse toute l’humanité.

Le thème de l’allégorie est d’une simplicité extrême : une bergerie, en pleine campagne. Autour du bercail où reposent les brebis, une muraille continue, couronnée d’épines. En un seul point, la clôture s’interrompt, coupée par une porte étroite donnant accès au pasteur, aux brebis, mais solidement fermée contre les voleurs de nuit. Car les maraudeurs ne sont pas rares : loups et chacals rôdent autour de l’enceinte, y cherchant un défaut, et irrités par le bêlement des brebis. Un gardien veille à l’intérieur, non loin de la porte, qui ne s’ouvre qu’à bon escient. De cette donnée toute pastorale s’inspire l’ensemble que nous étudions.

Nous ne le comprendrons bien qu’à la condition de l’analyser et d’y reconnaître, non pas une seule parabole, mais trois petits tableaux paraboliques différents, formant triptyque : le premier, de 1 à 6, décrivant le mode régulier de l’accès au bercail ; le second, de 7 à 10, relatif à la porte du bercail ; le troisième, de 11 à 18, tout entier consacré à dessiner le vrai et unique Pasteur.

1er tableau : Pasteur vs voleurs et étrangers 

Il est possible d’entrer dans un bercail soit par escalade, soit à la faveur d’une brèche pratiquée à la muraille de clôture. Celui qui entre de la sorte se trahit par son procédé même : c’est un voleur ; il ne vient que pour nuire. Le pasteur, lui, n’a nul besoin des voies furtives et détournées : tout est préparé pour lui. Il est désigné, prophétisé, connu d’avance ; le gardien de la porte, — que ce soit Moïse, que ce soit Jean-Baptiste, il n’importe, — lui ouvre dès qu’il se présente, le matin. Il est reconnaissable à ce premier indice qu’il entre par la voie normale, frayée pour lui. Tout l’Ancien Testament l’a préparé, l’a attendu, a donné son signalement. Encore, entrer par la porte n’est-il qu’un premier indice qui le désigne : il en est d’autres qui appartiennent à l’intimité du bercail. Sa voix est connue du gardien, elle est connue des brebis. Il leur parle, et appelle par leur nom, car il les connaît individuellement, les brebis que son Père lui a données. Les ténèbres sont dissipées, on va vivre, marcher, boire et manger. Le pasteur se met à la tête des brebis et les conduit aux pâturages. Elles le suivent, elles marchent quand il marche, elles s’arrêtent où il s’arrête. Sa voix leur est connue : loin de les effarer, elle les rassemble. Mais que ce soit un étranger qui leur parle, les brebis ne l’écoutent pas : sa parole n’est pour elles que du bruit ; ou bien même elles s’enfuient, effrayées, dans toutes les directions. Telle fut l’allégorie proposée aux Juifs ; mais elle leur demeura incomprise : ils n’en virent pas l’application à l’heure présente.

2ème tableau : Jésus est la porte du bercail

Une autre fois, le Seigneur leur dit, empruntant au même thème de vie pastorale une parabole nouvelle, proposée avec la même solennité : En vérité, en vérité, je vous le dis, de ce bercail nouveau, l’Église succédant à la Synagogue, c’est moi qui suis la porte, par où entrent, par où sortent les brebis (7, 9). Le péril des brebis ne vient pas seulement de ceux qui s’introduisent dans le bercail par escalade, la nuit ; mais aussi de ceux qui, le soir, lorsque le troupeau rentre au bercail, se tiennent devant la porte pour en détourner les brebis, les appeler à eux, les emmener dans les fourrés et les égorger. La pensée du Seigneur n’est pas que tous ceux qui, avant lui, sont venus parler aux âmes n’ont été que des voleurs et des brigands : les patriarches et les prophètes ont parlé au nom de Dieu ; mais que ceux, comme les Juifs de la Synagogue, qui s’efforcent de détourner de la porte, qui est le Seigneur, ne veulent que conduire les brebis à la mort. Au lieu que les brebis fidèles, entrant par la porte, sortant par la porte qui est le Christ, trouvent les gras pâturages et, grâce à lui, l’abondance de la vie.

Tableau principal : Jésus est LE bon Pasteur

Le troisième tableau (11-18) est consacré tout entier à dessiner le vrai, le parfait, l’unique pasteur. L’opposition qui, au premier tableau, s’est établie entre l’escalade et l’entrée normale ; au second tableau, entre la porte et ceux qui détournent de la porte, s’accuse maintenant entre le mercenaire et le pasteur. Mais ce pasteur est vraiment unique, il est le Pasteur. Il en est qui vivent de leur troupeau : lui donne sa vie pour ses brebis. Ne cherchons pas outre mesure ce qui est représenté par le mercenaire. Après tout, le mercenaire fait son métier : le troupeau n’est pas à lui, on ne saurait lui demander un excès de dévouement, ni le sacrifice de lui-même. Il fuit, parce qu’il est mercenaire. À la vue du péril, il songe naturellement à se mettre à l’abri : et le loup a tout le loisir de ravir et de disperser. Quant au vrai et unique pasteur, il connaît ses brebis, ses brebis le connaissent. Connaissance implique ici possession, intimité affectueuse. Le Seigneur connaît, il guide, il aime, il défend, il garde ce qui est à lui, ce qui est acheté au prix de son sang ; et les brebis, qui connaissent, aiment à leur tour, et se rangent, et obéissent, et bénissent, et remercient le pasteur. C’est trop peu encore. Car tout ce qui vient d’être dit n’a pas cessé, dans son expression, d’appartenir à l’ordre humain. On a dit : connaître. Encore faudrait-il préciser davantage le système de relations qui unissent le pasteur aux brebis, les brebis au pasteur. C’est à la vie de Dieu même qu’en est emprunté le dessin ; les choses se passent comme dans la grande famille incréée ; tous autres termes de comparaison sont chétifs et insuffisants pour décrire ce que nous sommes à Notre-Seigneur Jésus-Christ et ce qu’il est pour nous. Il est avec nous comme son Père est avec lui, grâce à notre nature qui est devenue la sienne. Je connais, dit-il, mes brebis, et mes brebis me connaissent, comme mon Père me connaît et comme je connais mon Père. On appartient tous, pasteur et brebis, à ce monde divin, on n’a qu’un même cœur, une même vie. On se connaît bien, on s’aime, on est sûr l’un de l’autre ; on vit ensemble, dans la joie, dans la paix, dans la tendresse, dans la sérénité. Le pasteur n’a d’autre intérêt que ses brebis, les brebis d’autre souci que le pasteur.

Le Seigneur ajoute cette marque distinctive du bon pasteur : le dévouement jusqu’à la mort pour ses brebis. On ne lui arrachera pas sa vie : il la donne, librement, par amour ; il la dépose, il s’en dépouille aisément, doucement, comme d’un manteau ; on dirait que c’est un jeu pour lui, tant il en parle avec assurance et tranquillité. Et après avoir jeté ce regard prophétique sur sa Passion prochaine, le Seigneur contemple les brebis qui, dans sa mort,, trouveront la vie. Sans doute, le monde s’écarte de lui, mais il est quand même assuré de l’avenir. Il discerne, dans cette foule mêlée, les âmes qui sont à lui ; le judaïsme, en dépit de sa réprobation globale, lui donnera des élus. Mais il songe surtout à la foule immense qui lui viendra d’ailleurs, de la gentilité. J’ai d’autres brebis, dit-il, qui ne sont pas de ce bercail… Elles lui appartiennent de toute éternité, en vertu de la prédestination divine ; il les possède, non par anticipation, mais réellement, comme déjà présentes à lui ; et la trame historique de leur vie ne fera que traduire la pensée de Dieu et réaliser son dessein. — Il me faut les aller chercher, elles aussi; elles écouteront ma voix ; et, toutes ensemble, brebis d’Israël, brebis de la gentilité, formeront un seul troupeau sous un seul pasteur. Il n’y aura plus, par Jésus-Christ et en lui, qu’union et unité parfaite, comme dans l’exemplaire incréé : « qu’ils soient un, comme nous sommes un, moi en eux, et vous en moi, afin qu’ils soient parfaitement un » (Io 17, 22-23). Toute la Jérusalem céleste, toute la société des rachetés puisera une même et éternelle vie aux sources du Sauveur ; et saint Jean, dans l’Apocalypse, la voit groupée, en une même fonction liturgique, autour de son Pasteur, autour de l’Agneau immolé et toujours vivant.

Le verset 17 peut être considéré comme une parenthèse, après laquelle le Seigneur revient à l’indice caractéristique du bon pasteur. Le Père aime le Fils, à cause de son sacrifice, qui est volontaire, spontané, souverainement libre, et l’acte suprême de l’obéissance. Si le Père m’aime, c’est parce que je donne ma vie, pour la reprendre ensuite. Nul ne me la ravit, mais je la donne de moi-même. J’ai le pouvoir de la donner et j’ai le pouvoir de la reprendre. Tel est l’ordre que j’ai reçu de mon Père. — Mais comment concilier ce précepte, ce mandat paternel avec la pleine liberté du Fils, revendiquée sous une forme si catégorique? Les théologiens s’y emploient : contentons-nous ici de remarquer non pas seulement que c’est une même volonté, commune au Père et au Fils, qui a conçu toute l’œuvre de la Rédemption ; mais aussi que, dans la volonté humaine de Notre-Seigneur Jésus-Christ, la liberté ne consiste ni dans l’absence de précepte, ni dans l’affranchissement de toute autorité, ni dans une indécision première, ni dans la faculté de se soustraire à l’ordre, mais dans l’affranchissement de toute détermination qui ne serait pas d’ordre intellectuel ou divin. Une détermination à base d’intelligence n’est aucunement incompatible avec la vraie liberté. Mais ce n’est pas le lieu de traiter cette question avec les développements qu’elle mérite.

Oraison

Ô Dieu, qui, par l’humilité de votre Fils, avez relevé le monde abattu : accordez à vos fidèles une allégresse constante, et faites jouir des joies éternelles ceux que vous avez arrachés aux dangers d’une mort sans fin.

Prière de Dom Prosper Guéranger (1805-1875)

Divin Pasteur de nos âmes, qu’il est grand votre amour pour vos heureuses brebis ! Vous allez jusqu’à donner votre vie pour qu’elles soient sauvées. La fureur des loups ne vous fait pas fuir ; vous vous donnez en proie, afin de détourner d’elles la dent meurtrière qui voudrait les dévorer. Vous êtes mort à notre place, parce que vous étiez notre Pasteur. Nous ne nous étonnons plus que vous ayez exigé de Pierre plus d’amour que vous n’en attendiez de ses frères : vous vouliez l’établir leur Pasteur et le nôtre. Pierre a pu répondre avec assurance qu’il vous aimait, et vous lui avez conféré votre propre titre avec la réalité de vos fonctions, afin qu’il vous suppléât quand vous auriez disparu à nos regards. Soyez béni, divin Pasteur; car vous avez songé aux besoins de votre bergerie qui ne pouvait se conserver une, si elle eût eu plusieurs Pasteurs sans un Pasteur suprême. Pour nous conformer à vos ordres, nous nous inclinons avec amour et soumission devant Pierre, nous baisons avec respect ses pieds sacrés ; car c’est par lui que nous nous rattachons à vous, c’est par lui que nous sommes vos brebis. Con-servez-nous, ô Jésus, dans la bergerie de Pierre qui est la vôtre. Éloignez de nous le mercenaire qui voudrait usurper la place et les droits du Pasteur. Intrus dans la bergerie par une profane violence, il affecte les airs de maître; mais il ne connaît pas les brebis, et les brebis ne le connaissent pas. Attiré, non par le zèle, mais par la cupidité et l’ambition, il fuit à l’approche du danger. Quand on n’est mû que par des intérêts terrestres, on ne sacrifie pas sa vie pour autrui ; le pasteur schismatique s’aime lui-même ; ce n’est pas vos brebis qu’il aime ; pourquoi donnerait-il sa vie pour elles ? Gardez-nous de ce mercenaire, ô Jésus ! Il nous séparerait de vous, en nous séparant de Pierre que vous avez établi votre Vicaire. Nous n’en voulons pas connaître d’autre. Anathème à quiconque voudrait nous commander en votre nom, et ne serait pas envoyé de Pierre ! Faux pasteur, il ne poserait pas sur la pierre du fondement, il n’aurait pas les clefs du Royaume des cieux ; il ne pourrait que nous perdre. Accordez-nous, ô bon Pasteur, de demeurer toujours avec vous et avec Pierre dont vous êtes le fondement, comme il est le nôtre, et nous pourrons défier toutes les tempêtes. Vous l’avez dit, Seigneur : « L’homme sage a bâti sa maison sur le rocher ; les pluies ont fondu sur elle, les fleuves se sont déchaînés, les vents ont soufflé, toutes ces forces se sont ruées sur la maison, et elle n’est pas tombée, parce qu’elle était fondée sur la Pierre (Mt 7, 24-25). »

Le soir de la Résurrection : le pouvoir de remettre les péchés (Lc 24, 33-43 et Io 20, 19-23)

Sans perdre un instant, les pèlerins quittent Emmaüs et rentrent à Jérusalem. Ils trouvent assemblés les onze apôtres, avec les disciples, leurs compagnons habituels. Saint Luc dit «les onze » pour désigner, en son ensemble, le collège apostolique ; mais nous savons par saint Jean que Thomas était absent. Peut-être est-ce la première réunion des apôtres depuis le soir du Jeudi saint, sans doute au Cénacle. L’heure est tardive. Silencieusement, les portes se referment sur les arrivants, par crainte des Juifs. La rumeur de la Résurrection avait peut-être circulé déjà ; nul ne savait à quels excès se porterait la Synagogue ; la persécution, après s’être exercée contre le Maître, ne s’étendrait-elle pas aux disciples? Ils n’ont pas encore reçu le don de force et prennent toutes leurs sécurités. Pourtant, la foi s’est réveillée chez le plus grand nombre ; et les pèlerins d’Emmaüs sont accueillis par une exclamation joyeuse : « Oui, le Seigneur est ressuscité et il est apparu à Simon ! » A leur tour, ils racontent les incidents de leur voyage et comment Jésus s’est fait reconnaître d’eux dans la fraction du pain.

Ils parlaient encore, lorsque Jésus se présenta soudain au milieu de l’assemblée, les portes closes. « La paix soit avec vous ! » dit-il (les mots ego sum, nolite timere paraissent une glose). Saisis de stupeur et épouvantés, les disciples se crurent en face d’un fantôme, d’un « esprit ». Mais le Seigneur leur dit : « Pourquoi vous troubler? Pourquoi ces anxiétés, ces pensées de doute qui s’élèvent dans vos cœurs? Voyez mes mains et mes pieds. (Saint Jean écrit : mes mains et mon côté, faisant allusion à la blessure du côté, dont, seul, il a parlé.) C’est bien moi ! Touchez- moi et voyez ; un esprit n’a ni chair ni os , et vous les pouvez constater en moi ! » Et ce disant, il leur montrait ses mains et ses pieds. Quod vidimus oculis nostris, écrira saint Jean, quod perspeximus et manus nostrae contrectaverunt de verbo vitae (1 Io 1, 1).

Quelques-uns ne semblaient pas persuadés encore ; peut-être n’osaient-ils pas croire à tant de bonheur; ils demeuraient muets d’étonnement, tandis que la joie envahissait leurs âmes. Et le Seigneur s’applique à fournir toutes les preuves qui peuvent les convaincre de la réalité de sa vie physique : « Avez-vous ici, leur dit-il, quelque chose à manger? » Le repas du soir était terminé, mais il restait un peu de poisson grillé et des rayons de miel. On les présenta au Seigneur, qui accepta et mangea devant eux, montrant par là que le corps ressuscité est un vrai corps ; bien que manger ne lui soit pas nécessaire pour réparer une usure qui n’existe plus, manger lui demeure possible. (Les éditions critiques ne portent pas que le Seigneur distribua les restes aux disciples, et elles omettent aussi la mention des rayons de miel.)

Si nous avions ici autre chose à donner qu’une glose rapide, nous devrions observer que les œuvres de Dieu réussissent par des procédés qui ne sont pas les nôtres. Au point de vue humain, tout l’effort du Seigneur a échoué ; la pensée d’un royaume spirituel, qui n’a jamais été comprise par les Juifs, a succombé au Calvaire ; ses apôtres eux-mêmes et ses premiers disciples l’ont abandonné : ce grand travail divin s’est donc dépensé en pure perte ! Or, c’est à l’heure même où il semble que tout soit perdu que tout commence ; les conquérants que le Seigneur choisit pour se soumettre son royaume spirituel, et s’emparer de toute l’humanité, sont les mêmes qui ont fui il y a trois jours et qui maintenant se sont enfermés et verrouillés, de peur, dans le Cénacle. « La paix soit avec vous ! » répète le Seigneur. Dans cette première entrevue, il ne fait aucune allusion à la défaillance des siens. Aujourd’hui que toutes choses sont nouvelles, il n’y a de place que pour la paix et la joie. Son souhait : Pax vobis! n’a rien de la banalité du salut ordinaire ; il contient l’effusion d’une paix surabondante en vue de l’investiture qui va suivre. « Comme mon Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. » Le Fils a l’autorité du Père, et l’œuvre à laquelle il convie ses apôtres est celle-là même à laquelle il a consacré sa vie ; c’est la même mission, la même autorité, la même doctrine, le même dessein : l’alliance avec Dieu de toutes les âmes baptisées.

Ayant parlé ainsi, il souffla sur eux. Les apôtres pouvaient interpréter ce symbole en se rappelant la création : « Dieu souffla sur la face de l’homme un souffle de vie, et l’homme reçut une âme vivante » (Gn 2, 7). C’était par un souffle de sa bouche que le Seigneur avait autrefois donné à l’homme la vie naturelle : un rite divin analogue établissait les apôtres dans une vie plus haute. Lorsque saint Paul décrit les différences qui existent entre le premier et le second Adam, il nous dit que le premier a été doué d’une âme vivante, mais le second Adam, le Seigneur, est en possession de l’Esprit vivifiant (1 Cor 15, 45). L’Esprit-Saint est l’Esprit de Notre-Seigneur Jésus-Christ; il procède de lui comme du Père. Et il est communiqué par le Seigneur aux apôtres : « Recevez l’Esprit-Saint, » Le dessein de Dieu étant de composer une humanité nouvelle, le « Corps du Christ », à la fois mystique et réel, il faut bien que ce Corps soit animé de l’Esprit même du Seigneur. Toute œuvre de sanctification est, en effet, appropriée à la troisième Personne, expliquent les théologiens ; et la Personne divine qui est le lien de la Sainte Trinité devient aussi le lien de tout ce qui est uni à Dieu.

Mais on se demandera peut-être si cette effusion du Saint-Esprit ne fait pas double emploi avec celle de la Pentecôte. Autant qu’il est possible de ramener à des catégories précises les œuvres surnaturelles, il semble que l’effusion du jour de Pâques soit tout à la fois et personnelle aux apôtres, et partielle quant à son objet, — réelle néanmoins et actuelle : il ne faudrait pas traduire accipite comme s’il y avait accipietis, dans le sens d’une promesse. Mais enfin, ce n’est pas encore l’effusion opulente de la Pentecôte, avec les manifestations charismatiques variées ; ce n’est pas encore l’animation, par l’Esprit de Dieu, de tout le corps de l’Église, la création de tout l’Adam nouveau : ce n’en est que la préparation, infiniment considérable d’ailleurs, puisqu’elle a pour objet la rémission des péchés.

« Recevez l’Esprit-Saint. Les péchés seront remis à qui vous les remettrez, retenus à qui vous les retiendrez. » Il n’y avait, et il n’y a jamais entre Dieu et l’homme, d’autre obstacle à l’union que le péché ; c’est pour cela que l’expiation et la réconciliation doivent être antérieures à l’alliance, comme l’explique l’épître aux Hébreux. Mais dès que la rançon de notre Rédemption a été fournie, dès que le sang qui purifie les consciences a été versé, rien ne s’oppose plus à l’application de sa vertu. Aussi les apôtres sont-ils investis du pouvoir de remettre les péchés, c’est-à-dire de les effacer, — et du pouvoir de les retenir, s’ils s’abstiennent de leur appliquer la vertu du sang rédempteur. On peut remarquer, au sujet de ce texte, d’abord que le péché, étant une dette contractée envers Dieu et une souillure intérieure, ne peut, de soi, être remis que par Dieu seul ; les Juifs l’avaient proclamé jadis devant le Seigneur : Quis potest dimittere peccata, nisi solus Deus (Mc 2, 7) ? C’est donc un pouvoir essentiellement divin qui est conféré aux apôtres. — Il est conféré avec une telle plénitude que Dieu regarde comme sienne toute sentence prononcée par les apôtres et leurs successeurs. Et parce que cette autorité s’exerce avec discernement, et non d’une façon arbitraire ou inconditionnée, il y aura jugement, appréciation, sentence juridique. Ces paroles du Seigneur contiennent l’institution même du sacrement de pénitence, selon l’interprétation formelle du concile de Trente (Sess. XIV, can. 3).

« Post dies octo » : l’incrédule saint Thomas (Io 20, 24-31)

L’un des Douze, Thomas, appelé aussi Didyme, n’était pas avec ses frères la première fois que leur apparut le Seigneur. Il serait superflu, dans le silence de l’évangile, de rechercher quel fut le motif de cette absence. Les apôtres lui dirent à son retour : « Nous avons vu le Seigneur ! » Jadis, la foi et le dévouement de saint Thomas avaient mérité des éloges; c’est lui qui, au moment où Jésus, voulant ressusciter Lazare, proposa de retourner en Judée où tout était à craindre, s’était écrié : « Allons, nous aussi, et mourons avec lui » (Io 11, 16) ! Mais, depuis lors, sa foi avait été mise à une trop rude épreuve. Le témoignage, même consolant, même concordant de ses frères, se heurte à une disposition d’esprit faite de désillusion et de découragement. En vain les apôtres lui rapportent leurs expériences. Non, ce n’était pas un esprit, un fantôme ; ce n’était pas davantage un personnage qui lui ressemblât, puisqu’ils avaient pu constater chez leur Maître les traces, gardées miraculeusement, de ses blessures. Même ce trait d’évidence ne parvient pas à satisfaire le disciple incrédule. Et il formule, pour croire, de hautaines exigences : « Si je ne vois dans ses mains la trace des clous, et si je ne mets mon doigt à l’endroit des clous, et si je ne place ma main dans son côté, je ne croirai pas. »

Quelle est la mesure de l’infidélité de saint Thomas? Il est équitable de remarquer qu’il ne résiste ni au témoignage de Notre-Seigneur Jésus-Christ, ni à celui de l’Église, car les apôtres parlaient alors comme simples témoins, et non comme apôtres. Observons de plus que le Seigneur a déféré lui-même aux exigences de saint Thomas. N’y a-t-il pas, nous ne dirons point ù son incrédulité, mais plutôt à la lenteur de sa foi, une large part d’excuse dans la force même que la foi de tous devait retirer de sa contestation? A voir l’empressement avec lequel le Seigneur se prête au contrôle des apôtres : C’est à eux aussi qu’après sa passion il se montra vivant, avec force preuves, leur apparaissant pendant quarante jours (Act 1, 3) ; à reconnaître aussi l’indispensable nécessité, pour le miracle, d’être surabondamment démontré, nous n’avons pas à nous élever outre mesure contre des prétentions qui avaient, somme toute, un côté très justifié. Car il ne s’agit pas ici d’un miracle quelconque : c’est un miracle prédit, nécessaire, un miracle qui, pour fonder la foi de tout le genre humain, devait être entouré de garanties irrécusables. Quel a donc été le tort réel de saint Thomas? Peut-être d’avoir porté en lui une disposition critique et boudeuse ; surtout d’avoir lui-même déterminé à Dieu les conditions moyennant lesquelles il donnerait sa foi, obligeant par conséquent le Seigneur à passer sous le joug de ses vouloirs personnels.

Quoi qu’il en soit, huit jours après, nouvelle réunion des apôtres, mais complète, cette fois, et nouvelle apparition du Seigneur. Il n’est aucunement probable que cette réunion ait eu lieu en Galilée ; elle se tint à Jérusalem, sans doute au Cénacle, alors que les fêtes de Pâque touchaient à leur fin et que les apôtres étaient sur le point de partir. Les choses se passent comme le dimanche précédent : les portes demeurant fermées, Jésus paraît au milieu des siens et leur dit : « La paix soit avec vous ! » Saint Thomas avait eu le temps de se ressaisir un peu, dans la société des apôtres, et peut-être son âme était-elle devenue plus accueillante. Le Seigneur l’aborde aussitôt. C’était trop déjà d’avoir perdu un apôtre ; il s’applique, affectueusement, à reconquérir celui-ci. Il se prête aux exigences précédemment formulées par Thomas : «Mettez votre doigt ici et voyez mes mains; approchez votre main et mettez-la dans mon côté, et ne soyez plus incrédule, mais croyant. » Le Seigneur veut amener une intelligence inquiète à cette disposition de simplicité et de confiance, qui n’est aucunement la naïveté, ni l’étourderie, mais qui trahit l’absence de tout égoïsme et procure la libre et joyeuse adhésion de l’âme à la vérité. Omnia credit, dira saint Paul de la charité.

La profession de foi de saint Thomas s’était fait attendre, mais enfin elle vient, très complète, semblable à celle de saint Pierre : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » Ce n’est pas, comme on l’a prétendu, une simple interjection, mais, sous la forme d’une exclamation ardente, une formule assertive et qui s’adresse directement à Jésus lui-même. Le Seigneur en rendra témoignage dans un instant. Même, cette profession de la divinité du Sauveur prépare la conclusion doctrinale sur laquelle s’achèvera l’avant-dernier chapitre de saint Jean, il faut noter aussi que l’apôtre semble avoir renoncé à toute son enquête, et que l’aspect et la parole du Seigneur ont obtenu, sans le moindre retard, l’acte de foi plénier. Aussi le Seigneur ajoute-t-il une béatitude à celles qui ont ouvert la prédication évangélique : « Parce que vous m’avez vu, dit-il à Thomas, vous avez cru : bienheureux ceux qui, sans avoir vu, croiront. » Ce n’est pas que saint Thomas ne soit heureux, lui aussi, et ne soit même félicité ; mais le Seigneur semble attacher plus de prix encore à une foi qui n’a été obtenue que par la grâce intérieure et par le témoignage des apôtres. La déférence à Dieu semble alors plus complète, plus large, n’ayant été sollicitée que par des procédés d’ordre surnaturel.

Après l’épisode de saint Thomas, vient une première conclusion de l’évangile de saint Jean. « Jésus opéra, dit-il, sous les yeux de ses disciples, beaucoup d’autres miracles encore qui ne sont pas écrits dans ce livre. » Le terme grec que nous traduisons par miracles ne désigne pas simplement les preuves de la Résurrection, et les miracles proprement dits, mais bien les événements notables, tous les actes du Seigneur capables de lui concilier l’autorité, de servir de « signes » à sa personne et à sa mission. Nous sommes donc avertis de ne point chercher dans le quatrième évangile une biographie complète du Seigneur. Bien des faits merveilleux se sont accomplis en présence des disciples, et par conséquent de saint Jean lui-même, qu’il n’a pas jugé nécessaire de raconter. Il s’est borné à recueillir ce qu’il y avait de plus conforme à son dessein, dessein défini maintenant en termes très nets : « Ce qui a été raconté dans ce livre l’a été pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et pour que cette foi vous procure la vie dans son nom. »

Si l’évangéliste avait dit simplement qu’il a écrit pour obtenir notre foi : ut credatis, peut-être quelqu’un aurait-il pu supposer, avec des rêveurs modernes, que notre foi n’est qu’une sorte d’élan aveugle, un mouvement spontané et instinctif, une vague tendance vers Dieu, ou même un tressaillement poétique, comme celui que nous éprouvons devant le ciel étoilé. Mais non : notre foi a un objet précis, un contenu nettement défini ; c’est la foi à une personne et la foi à une doctrine. Nous croyons que Jésus (c’est la désignation individuelle du Seigneur, son nom comme homme), que Jésus est le Christ, le Messie, le Législateur, le Rédempteur promis par Dieu, le Pontife et la Victime de la nouvelle loi, celui en qui se sont accomplies les prophéties anciennes sur la consolation d’Israël ; et nous croyons aussi qu’il est le Fils de Dieu, selon l’affirmation de saint Pierre et de saint Thomas. La croyance à la divinité et à l’humanité de Notre- Seigneur Jésus-Christ, c’est le christianisme tout entier. Et saint Jean nous apprend ensuite la condition personnelle où nous établit notre foi : afin que croyant vous ayez la vie éternelle en son Nom. C’est un abrégé de l’enseignement de saint Jean et de saint Paul. Lorsque nous aurons reconnu que Jésus est le Christ, le Médiateur unique entre Dieu et nous, nous entrerons dans sa vie, par le Baptême, et serons, grâce à lui, et « en son nom », mis en possession de la vie, de la vie qui est toute en lui, de la vie surnaturelle, de la vie qui est éternelle et qui consiste « à connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ qu’il a envoyé. »

Oraison

Nous vous supplions, ô Dieu tout-puissant, de faire qu’après avoir achevé la célébration des fêtes pascales, nous retenions, au moyen de votre grâce, l’esprit de ces fêtes dans nos habitudes et dans notre vie.

Prière de Saint Hilaire de Poitiers (315-367)

Je vous en prie, Père Saint, Dieu tout-Puissant, conservez intacte la ferveur de ma foi et, jusqu’à mon dernier souffle, donnez-moi de conformer ma voix à ma conviction profonde. Oui, que je garde toujours ce que j’ai affirmé dans le Credo proclamé lors de ma nouvelle naissance, lorsque j’ai été baptisé dans le Père, le Fils, et l’Esprit-Saint. Accordez-moi de vous adorer, vous notre Père, et votre Fils qui avec vous est un seul Dieu ; faites que j’obtienne votre Esprit-Saint qui procède de vous, par votre Fils unique. Ma foi a pour elle un excellent témoin : celui qui déclare : « Père, tout ce qui est à moi est à vous, et tout ce qui est à vous est à moi » (Io 17, 10). Ce témoin, c’est mon Seigneur Jésus-Christ, lui qui est toujours Dieu, en vous, de vous et avec vous, lui qui est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Prière de Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus (1873-1897)

Je remercie mon Jésus, de me faire marcher dans les ténèbres ; j’y suis dans une paix profonde. Volontiers je consens à rester toute ma vie dans ce souterrain obscur où Il m’a fait entrer ; je désire seulement que mes ténèbres obtiennent la lumière aux pécheurs. Je suis heureuse, oui bien heureuse de n’avoir aucune consolation.