Le Seigneur et les siens entrent dans une maison, dit saint Marc, peut-être à Capharnaüm. La foule s’empresse de nouveau autour d’eux, au point de leur refuser tout loisir, même d’un rapide repas. Les parents du Seigneur, avertis de ce qui se passe, se concertent pour venir l’arracher à cette captivité ; ils blâment son extrême indulgence, la bienveillance sans limites dont il use envers tous. « Il est hors de lui, disent-ils, il a perdu toute prudence. Il devrait réprimer cet enthousiasme populaire, au lieu de s’y abandonner comme il le fait. » Ils ne sont pas encore arrivés à la maison où se tient Jésus : nous les entendrons un peu plus tard frapper à la porte et nous recueillerons la réponse du Seigneur.

Cependant, la série des miracles se poursuivait. On avait présenté au Seigneur un homme possédé d’un démon qui le rendait aveugle et muet, donc particulièrement fermé à toute suggestion divine ; il semblait que l’ordre du Seigneur ne lui dût jamais parvenir. Et pourtant il fut délivré, et recouvra aussitôt l’usage de la vue et de la parole. Les foules étaient dans le ravissement, dans une sorte de stupeur. Et les propos s’échangeaient : N’est-ce point là le fils de David, celui qui doit restaurer le royaume de son ancêtre ? Mais à cette question du peuple, les pharisiens et les scribes avaient une réponse. Ces scribes, dit saint Marc, étaient descendus de Jérusalem. Ils en rapportaient le mot d’ordre, le jugement de la Synagogue, le point de vue concerté qui devait tenir en échec l’autorité de tous les miracles. Ne pouvant contester le fait de l’expulsion des démons, il leur reste la ressource d’attribuer ce pouvoir à un pacte sacrilège avec Satan. S’il chasse les démons, disent-ils, c’est évidemment qu’il a pour lui non pas Dieu, mais le prince des démons, Béelzébub (c’est-à-dire le dieu des mouches, ou le dieu des fanges).

Connaissant bien les desseins perfides et secrets de ses ennemis, Jésus groupe la foule autour de lui et consent à se justifier. Son plaidoyer revêt la forme parabolique ; il repousse le blasphème des Juifs avec fermeté, mais avec mesure. Satan, dit-il, n’est pas un sot. Il ne saurait travailler contre lui-même. Il ne délègue pas à autrui le pouvoir de détruire Satan. Son royaume est sans doute le royaume de la contradiction et du désordre : mais il n’est anarchique que parce qu’il veut le mal, et il est un dans sa haine contre Dieu. Tout royaume divisé contre lui-même est voué à la dévastation et à la ruine : les maisons s’écrouleront les unes sur les autres. Toute cité ou toute famille qui se divise contre elle-même, dans une lutte de frères contre frères, comment pourrait-elle subsister ? L’unité est la loi de l’être, et l’entente la condition de toute société. Satan le sait bien. Quel intérêt prendrait-il à se détruire ? S’expulserait-il donc lui-même ? Mais alors, comment prétend-il établir son règne ? S’il en était ainsi, ce serait la fin de son empire. Il faut donc chercher ailleurs que dans un pacte avec Béelzébub l’explication de mon pouvoir sur les démons.

À cet argument de bon sens, dont la forme et la portée sont universelles, le Seigneur ajoute un argument ad hominem, qui fera éclater la mauvaise foi de l’interprétation pharisienne. « Vous dites que c’est au nom de Béelzébub que je chasse les démons ? Mais vos fils, au nom de qui, eux, les chassent-ils ? » Filii vestri désigne, non pas les enfants des Juifs en général, ni les fils des pharisiens, mais leurs disciples, à qui l’on enseignait les exorcismes et les formules d’adjuration contre les démons. Josèphe nous apprend que Salomon avait écrit certaines formules d’exorcisme très efficaces, et il ajoute : « Cette thérapeutique s’exerce encore aujourd’hui parmi nous » (Archeol. liv. 8, ch. 2). Saint Luc (9, 19-50) nous parle d’un exorciste chassant les démons au nom du Seigneur, encore qu’il ne fût pas son disciple, et que les apôtres dénoncèrent vainement à leur Maître « Laissez-le faire, dit le Seigneur, celui qui n’est pas contre vous est pour vous. » Nous savons par les Actes (19, 13-16) ce qui advint aux sept fils du prince des prêtres Scévas, qui prenaient sur eux d’exorciser au nom de Celui qu’annonçait saint Paul. La question du Seigneur signifie donc : Et vos disciples à vous, est-ce donc aussi en vertu d’un pacte avec Béelzébub qu’ils chassent les démons ? Vous ne répondez pas ? Eh bien, que vos disciples soient eux-mêmes les témoins et les juges de votre fameuse partialité. Pourquoi, en effet, le pouvoir que les pharisiens communiquent avec leurs formules serait-il de Dieu, et le pouvoir exercé d’autorité et sans formule par Jésus de Nazareth serait-il de Satan ? D’où vient cette différence d’interprétation ? — Mais si c’est par l’Esprit de Dieu (par le doigt de Dieu, dit saint Luc) que j’expulse les démons, et vous êtes obligés de le reconnaître, c’est donc que le Royaume de Dieu commence à se réaliser parmi vous ; les temps messianiques sont commencés pour Israël. En Dieu, le bras, la main, signifient les facultés d’exécution, et le doigt de Dieu, c’est, en langage juif, un des synonymes de Dieu même.

Les paroles qui suivent rappelaient aux auditeurs un texte d’Isaïe: Numquid tolletur a forti præda ? aut quod captum fuerit a robusto, salvum esse poterit (49, 24) ? Sur les lèvres du Seigneur, elles sont une démonstration nouvelle, une illustration de ce qui vient d’être dit : c’est par la vertu de Dieu que les démons sont expulsés, et ainsi est fournie la preuve que le Royaume de Dieu se substitue déjà peu à peu au royaume usurpé de Satan. On ne saurait pénétrer dans la maison de l’homme robuste, et lui arracher ses biens, qu’après l’avoir tout d’abord enchaîné lui-même ; alors seulement on mettra sa maison au pillage. Aussi longtemps que le fort, bien armé, parvient à garder sa maison, ce qu’il possède est en paix sous sa main. Mais survienne un plus fort que lui : il le vaincra, il s’emparera des armes mêmes, de tout l’attirail en qui le puissant mettait sa confiance et sa fierté, et il distribuera ses dépouilles. Le fort, c’est Satan. Son royaume est un, sa maison est unie. Tous les anges inférieurs à lui lui demeurent hiérarchiquement soumis pour le mal : ce sont les instruments du puissant. Et la conclusion est fort claire : si le Fils de l’homme s’empare des instruments du diable et chasse des possédés les anges impurs sans que Satan les puisse défendre, ce n’est point en vertu d’un pacte : c’est parce que, au préalable, il a enchaîné Satan lui-même et s’est révélé plus fort que lui.

Ainsi est décrite par avance toute l’économie de la Rédemption. On remarquera comment le Seigneur prépare graduellement les âmes à la reconnaissance de sa divinité ; une intelligence bien faite devait se demander : Qui donc est plus fort que le prince des démons ?

Et cette hostilité entre le fort et le plus fort, entre le Christ et Satan est de telle nature, continue le Seigneur, que tout compromis entre les deux règnes est impossible, toute neutralité interdite. On ne saurait se désintéresser, se tenir à distance, se borner à l’appréciation des coups échangés : il faut prendre parti. Qui non est mecum, contra me est : quiconque n’est pas avec moi est contre moi ; quiconque ne recueille pas avec moi les épis, au lieu de les grouper, celui-là les disperse. Aller avec d’autres moissonneurs que moi, c’est s’appauvrir de tout ce que l’on croit gagner.

La question se pose donc nettement : qui des deux, de Jésus ou de la Synagogue, obéit au diable ? Depuis le contact avec l’Égypte et avec les peuplades chananéennes qui n’avaient été éliminées que lentement, toute l’histoire du peuple juif est pleine de ses rechutes dans l’idolâtrie. Il en a été guéri pourtant : au retour de la captivité de Babylone, une salutaire terreur l’a gardé d’abord; puis les scribes et les docteurs de la Loi sont venus poursuivre son éducation et graver dans sa tête et dans ses mœurs le sens de l’unité de Dieu. C’est à cette conversion que le Seigneur songe. L’esprit immonde, l’esprit grossier, celui qui inspirait les adorateurs du veau d’or et conduisait Israël sur les hauts lieux, celui-là est sorti. Tout n’est pas achevé pour autant. Béelzébub a des retours offensifs. Chassé de l’homme, chassé du peuple, il se cherche un gîte quelconque : les pourceaux, à l’occasion (Mt 8, 31). De gré ou de force, il se retire au désert, et il y tient le sabbat, dans la compagnie des bêtes sauvages (voir Lv 16, 10, le sort du bouc émissaire ; Tb 8, 3 ; Is 13, 21-22 ; 34, 14 ; Bar 4, 35). Ce sont des lieux désolés et maudits : il est naturel que le maudit y prenne domicile. Peut-être cela explique-t-il en partie l’horreur dont nous sommes saisis dans les solitudes et dans les ruines abandonnées. Le diable y promène son inexorable ennui : quærens requiem et non invenit ; il y cherche en vain le repos, car il porte avec lui son enfer et son inquiétude éternelle. Faire le mal est pour le diable la seule distraction, aussi lui est-il intolérable d’être relégué hors de son séjour. Il se dit alors : « Mais si je retournais dans ma maison, d’où je suis sorti ! » Il dit : « ma maison », non qu’elle soit sienne, mais parce qu’il y a demeuré et travaillé. Il dit : « j’en suis sorti » : entendons qu’il a été bouté dehors. Nous savons peut-être, par une triste expérience personnelle, que le diable, lorsqu’il a réussi une fois, revient toujours, obstinément, sottement, au procédé qui s’est révélé efficace.

Le voici donc qui rentre, et il trouve la maison vide, c’est-à-dire inoccupée et libre. C’est bien le judaïsme d’après la captivité. Il est vide. Le diable en est sorti, mais Dieu n’y habite pas. Le mosaïsme est devenu grossier, tout en prestations extérieures. La maison est vide, comme était vide, selon saint Grégoire (Dialogues, l. 3, c. 7), le cœur de cet homme qui avait fait sur lui le signe de croix, n’étant pas encore baptisé : Vas vacuum et signatum. Elle est d’ailleurs délivrée de ses immondices d’autrefois, affranchie de ses impuretés idolâtriques, balayée et brossée par la rude casuistique des docteurs : scopis mundatam. Même, elle est ornée, et ornatam, sinon de vertus réelles, au moins de décors extérieurs, de correction sans racine, incapable de défendre l’âme de façon efficace contre le retour de l’ennemi. C’est à la faveur de cette religion hypocrite que l’esprit mauvais, pour assurer son empire, s’en va recruter et prendre avec lui sept autres esprits, pires que lui-même, pires que le premier envahisseur diabolique. Et alors, la prise de possession est plus violente que celle d’autrefois ; l’état de cet homme s’aggrave. Cette idolâtrie nouvelle, cette souillure de l’esprit, est plus redoutable et plus incurable que la grossièreté de jadis. Israël idolâtre se rendait encore aux châtiments, il écoutait parfois la voix de ses prophètes : l’Israël durci, hautain, se retranche contre la vérité évangélique derrière ses traditions humaines et sa sainteté légale. Aussi l’éternelle justice lui ménage-t-elle un châtiment plus effrayant que tous ceux qui ont précédé. Quadraginta annis proximus fui generationi huic… Encore quarante ans de patience divine, et ce sera fini de Jérusalem ; la race détestable d’aujourd’hui ne sera pas éteinte avant que le Seigneur ait exercé sur elle sa vengeance : Sic erit et generationi huic pessimæ.

Saint Luc termine par une note aimable. Tandis que le Seigneur parlait ainsi, une femme, élevant la voix du milieu de la foule, lui dit : Bienheureux le sein qui vous a porté et les mamelles que vous avez sucées ! — On devine que c’était une mère. Elle reconnaissait en Jésus un prophète. Elle était sous le charme de cet enseignement, peut-être même en une sorte d’extase, pour laisser de la sorte jaillir son exclamation. Alors que scribes et pharisiens avaient accusé le Seigneur d’agir au nom de Béelzébub, elle béatifie tout à la fois et le Fils et la Mère. Comme elle est bien inspirée ! Jamais, en effet, il n’y eut Mère plus heureuse ni plus grande que Marie. Et pourtant, le Seigneur trouve ici même l’occasion d’appuyer encore sur la doctrine qui le préoccupe actuellement : « Bienheureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu, et qui la gardent avec soin. » Ce ne sont point nos privilèges, ce sont nos vertus, la loyauté de l’intelligence et la fidélité pratique, qui font notre bonheur et notre richesse surnaturelle. Bienheureux les simples, les dociles : bienheureuse la Vierge, tout d’abord, la première chrétienne, celle qui a répondu à l’Ange : « Voici la servante du Seigneur : qu’il m’advienne selon votre parole. »

Oraison

Nous vous en prions, Dieu tout-puissant, ayez égard aux vœux de nos cœurs humiliés, et pour nous défendre, étendez le bras de votre majesté.

Élévation de Baudouin de Ford (1120-1190)

Si tu aimes, montre que tu aimes ! Aime, non avec des mots ni de langue, mais en actes et en vérité (1 Io 3, 18). Moi, j’ai vaincu le monde (Io 16, 33) en combattant pour toi ; mais le monde et le Prince de ce monde combattent encore contre toi, la chair aussi combat contre toi : à toi de lutter contre eux pour moi, et plus encore pour toi. Il est tien, le péril que tu cours, la lutte concerne ton âme et ton salut. Tu ne pourras, à partir de toi, qu’être vaincu, à partir de moi, qu’être vainqueur. Alors, ne mets pas ta confiance en toi, mais en moi. Ce n’est pas par ton épée que tu vaincras ton ennemi, et ton bras ne te sauveras pas ; c’est ma droite, mon bras et la lumière de mon visage (cf. Ps 43,4). Si tu me places comme un sceau sur ton bras (cf. Ct 8, 6), la victoire te reviendra : lutte, non en battant l’air de tes bras, mais mortifie ton corps et réduis-le en servitude (1 Co 9 ,26-27), prive-toi de tout comme celui qui combat dans l’arène.

Prière de Gilbert de Hoyland (1110-1172)

Je vous aimerai, bon Jésus, je vous aimerai, vous, ma force, que je ne peux aimer gratuitement, ni d’ailleurs suffisamment. Que tendent vers vous, dans leur totalité, mes ardeurs, et qu’aucun autre désir ne les détourne ni ne les distraie ! Oui, mais combien nos ardeurs pour vous s’avèrent donc limitées, même lorsqu’elles vous sont entièrement consacrées ! Comment pourrais-je diminuer ce qui, entier pourtant, se montre si petit ? Que mon désir, Dieu bon, m’emporte tout entier vers vous ! Entraînez-moi, vous-même en vous, pour que jamais je n’aie besoin de l’impulsion de la crainte, et que l’amour parfait la rende inutile.

Au début de ce chapitre, les exhortations sont relatives d’abord à la pureté de la vie chrétienne (1 Th 4, 1-8), puis à l’exercice de la charité(9-12). Afin d’assurer à sa parole toute autorité, l’Apôtre non seulement prie et exhorte, mais il témoigne ne le faire qu’au nom du Seigneur Jésus dont il est, par sa mission apostolique, l’ambassadeur. Il invoque deux motifs : la volonté de Dieu, qui est souveraine ; et la condition personnelle où chaque fidèle est constitué par le baptême. Dans un sens très vrai, chacun porte sa loi en lui. Nul adulte n’était baptisé sans avoir appris tout d’abord ce qu’il devait penser, et comment il devait ordonner sa vie afin de plaire à Dieu. Or le premier, on pourrait dire le seul devoir du chrétien, c’est la loyauté surnaturelle qui lui fait conformer sa vie pratique aux engagements contractés autrefois. « Vous vous souvenez, disait l’Apôtre, des prescriptions que nous vous avons transmises, qui viennent, non de nous, mais du Seigneur Jésus. Ce que Dieu demande de nous, qui sommes entrés dans la vie de son Fils, c’est la sainteté, la parfaite pureté morale, l’éloignement absolu de toute luxure, la fidélité de chacun à garder son corps dans l’honneur et la consécration reçue : loin des impures convoitises auxquelles se livrent les nations qui ne connaissent pas Dieu. » L’antiquité païenne avait peu de souci des fautes charnelles, et la recommandation de l’Apôtre était infiniment opportune. Le terme de porneia dont il se sert, est générique dans sa pensée et enveloppe l’adultère comme la fornication. Aussi formule-t-il aussitôt la prescription de ne pas entreprendre sur les droits du prochain, de ne pas les violer par l’adultère. À dessein il ne parle qu’en termes délicats et voilés de ces crimes dont le nom même ne doit pas être prononcé parmi les chrétiens. Pour en détourner tout fidèle, le seul motif auquel l’Apôtre en appelle, c’est, avec la volonté de Dieu, la dignité, la réelle consécration impliquée par la vie chrétienne. « Rougis, chair, disait Tertullien, qui a revêtu le Christ. » Et le chrétien, lui aussi, a revêtu le Christ, il est devenu le temple de l’Esprit de Dieu. Celui donc qui méconnaît cette loi de pureté, et s’abandonne à sa convoitise grossière, ce n’est pas un homme, son frère, qu’il déshonore, c’est Dieu lui-même, qui nous a donné son Esprit pour habiter en nous. Nous ne faisons que traduire, réservant toute explication plus étendue pour l’heure prochaine où l’Apôtre, au lieu de faire allusion simplement au mystère intérieur de la vie chrétienne, en exposera ex professo les grandes réalités : il nous suffit de constater, dès cette première heure de la littérature apostolique, que tout l’ensemble doctrinal de la vie surnaturelle, l’union au Christ, l’inhabitation de son Esprit, tout est présent déjà à la pensée de l’Apôtre et comme condensé dans ces lignes rapides.

Mes bien-aimés, cette lecture de l’Évangile, qui, par les oreilles de notre corps, a pénétré jusqu’à l’entendement intérieur de notre âme, nous appelle à l’intelligence d’un grand mystère, intelligence à laquelle nous parviendrons plus facilement, la grâce de Dieu aidant, si nous reportons notre attention sur les faits qui ont été racontés un peu plus haut. Le Sauveur du genre humain, Jésus-Christ, établissant cette foi qui rappelle les impies à la justice, et les morts à la vie, ne se bornait pas à enseigner de vive voix sa doctrine à ses disciples, il les éclairait aussi par des actions miraculeuses, afin qu’ils crussent fermement que le Christ est tout ensemble, et le Fils unique de Dieu, et le fils de l’homme. L’un sans l’autre n’aurait point servi pour le salut, et il y aurait eu un égal péril à croire que notre Seigneur Jésus-Christ est Dieu seulement sans être homme, ou à croire qu’il est seulement homme sans être Dieu. Il fallait reconnaître en même temps l’une et l’autre nature, puisque, effectivement, la vraie divinité était unie en lui à l’homme, comme la vraie humanité était en lui unie à Dieu.

Pour confirmer la salutaire connaissance de cette foi, le Seigneur avait interrogé ses disciples, leur demandant ce qu’eux-mêmes, parmi tant d’opinions diverses, croyaient ou pensaient de lui. Ce fut alors que l’Apôtre Pierre, s’élevant par une révélation du Père céleste au-dessus des choses corporelles, et montant plus haut que tout ce qui n’est qu’humain, vit des yeux de l’esprit le Fils du Dieu vivant, et confessa la gloire de sa divinité, parce qu’il ne se borna pas à considérer la substance de la chair et du sang. Il fut si agréable au Sauveur, ce sublime témoignage de foi, que Pierre, déclaré bienheureux, reçut comme privilège la fermeté sacrée de cette pierre inviolable sur laquelle l’Église est fondée. Les portes de l’enfer et les lois de la mort ne peuvent prévaloir contre elle, et dans n’importe quelle cause, qu’il s’agisse de lier ou de délier, tout est ratifié au Ciel, conformément à la sentence de Pierre.

Or il fallait, mes bien-aimés, que Pierre en qui le Fils de Dieu venait de louer cette haute connaissance, reçût une instruction du mystère qui devait s’accomplir dans la substance inférieure unie au Verbe. Il le fallait pour que l’Apôtre, dont la foi avait été élevée jusqu’à ce degré de gloire de confesser la divinité du Christ, ne regardât pas comme indigne d’un Dieu impassible de prendre sur lui notre infirmité, et ne s’imaginât point que la nature humaine était déjà tellement glorifiée en la personne de Jésus-Christ, qu’elle ne pouvait plus ni souffrir, ni mourir. C’est pourquoi le Seigneur ayant dit qu’il fallait qu’il allât à Jérusalem, qu’il souffrît beaucoup de la part des anciens, des Scribes et des princes des prêtres, qu’il fût mis à mort, et que le troisième jour il ressuscitât ; comme le bienheureux Pierre, tout embrasé du feu allumé en lui par le témoignage qu’une lumière d’en haut lui avait fait rendre à la divinité du Fils de Dieu, rejetait avec liberté, et avec une répugnance qu’il croyait religieuse, l’idée que son Maître pût endurer tous ces outrages et l’opprobre d’une mort très cruelle, il fut repris par Jésus avec une douce sévérité, et excité au désir de participer à ses souffrances ; il apprit ensuite à ses Apôtres que ceux qui voulaient le suivre, devaient renoncer à eux-mêmes, et se charger de sa Croix, méprisant les choses temporelles pour se rendre dignes des éternelles ; car celui qui voudra se sauver se perdra, et celui qui se perdra pour l’amour de Jésus-Christ, se sauvera.

C’était pour inspirer ce courage et cette confiance à ses Apôtres, pour les rassurer contre les horreurs de la Croix, pour empêcher qu’ils ne rougissent d’un supplice si ignominieux, et pour leur donner une véritable idée de la patience de Jésus-Christ, qui se soumettait à la cruauté de ses persécuteurs, sans rien perdre de sa gloire et de sa puissance, pour les instruire, donc, de ces grandes vérités, « il prit avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère », et, les ayant conduits à part, il gravit avec eux une haute montagne, et leur manifesta l’éclat de sa gloire : car, bien qu’ils eussent compris que la majesté de Dieu était en lui, ils ignoraient encore la puissance détenue par ce corps qui cachait la Divinité. Et voilà pourquoi il avait promis en termes propres et précis que certains des disciples présents ne goûteraient pas la mort avant de voir le Fils de l’homme venir dans son royaume, c’est-à-dire dans l’éclat royal qui convenait spécialement à la nature humaine qu’il avait prise, et qu’il voulut rendre visible à ces trois hommes. Car pour ce qui est de la vision ineffable et inaccessible de la Divinité elle-même, vision réservée aux cœurs purs dans la vie éternelle, des êtres encore revêtus d’une chair mortelle ne pouvaient en aucune façon ni la contempler ni la voir.

Le Seigneur découvre donc sa gloire en présence de témoins choisis et il éclaire d’une telle splendeur cette forme corporelle qui lui est commune avec tous que son visage devient semblable à l’éclat du soleil en même temps que son vêtement est comparable à la blancheur des neiges. Sans doute cette transfiguration avait surtout pour but d’ôter du cœur des disciples le scandale de la croix, afin que l’humilité de la passion volontairement subie ne troublât pas la foi de ceux à qui aurait été révélée l’éminence de la dignité cachée. Mais, par une égale prévoyance, il donnait du même coup un fondement à l’espérance de la sainte Église, en sorte que tout le corps du Christ connût de quelle transformation il serait gratifié, et que les membres se donnassent à eux-mêmes la promesse de participer à l’honneur qui avait resplendi dans la tête. A ce sujet, le Seigneur lui-même avait dit, parlant de la majesté de son avènement : « Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père » (Mt 13, 43) ; et le bienheureux apôtre Paul affirme la même chose en ces termes : « J’estime, en effet, que les souffrances du temps présent ne sont pas à comparer avec la gloire qui doit se révéler en nous » (Rm 8, 18) ; et encore : « car vous êtes morts et votre vie est désormais cachée avec le Christ en Dieu ; quand le Christ sera manifesté, lui qui est votre vie, alors vous aussi vous serez manifestés avec lui pleins de gloire » (Col 3, 3).

Cependant les apôtres, qui devaient être affermis dans leur foi et initiés à la connaissance de toutes choses, trouvèrent de surcroît en ce prodige un autre enseignement. En effet, Moïse et Élie, c’est-à-dire la loi et les prophètes, apparurent s’entretenant avec le Seigneur : ceci afin que s’accomplit très parfaitement dans la présence de ces cinq hommes ce qui est dit : « Toute parole sera ferme, proférée en présence de deux ou trois témoins » (Mt 18, 18). Quoi de plus établi, quoi de plus ferme que cette parole ? Pour la proclamer, la double trompette de l’ancien et du nouveau Testament résonne en plein accord et tout ce qui servit à en témoigner dans les temps anciens se rencontre avec l’enseignement de l’Évangile ! Les pages de l’une et l’autre alliance, en effet, se confirment mutuellement, et celui que les anciens symboles avaient promis sous le voile des mystères, l’éclat de sa gloire présente le montre manifeste et certain : c’est que, comme le dit saint Jean, « la loi fut donnée par l’intermédiaire de Moïse, mais la grâce et la vérité nous sont venues par Jésus-Christ » (Io 1, 17), en qui se sont accomplis et la promesse des figures prophétiques et le sens des préceptes de la loi ; car, par sa présence, il enseigne la vérité de la prophétie, et, par sa grâce, il rend possible la pratique des commandements.

Entraîné par cette révélation des mystères, saisi de mépris pour les biens de ce monde et de dégoût pour les choses terrestres, l’apôtre Pierre était comme ravi en extase par le désir des biens éternels ; rempli de joie par toute cette vision, il souhaitait demeurer avec Jésus en ce lieu où sa gloire ainsi manifestée faisait toute sa joie ; aussi dit-il : « Seigneur, il nous est bon d’être ici ; si tu le veux, faisons ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie ». Mais le Seigneur ne répondit pas à cette proposition, voulant montrer non certes que ce désir était mauvais, mais qu’il était déplacé ; car le monde ne pouvait être sauvé que par la mort du Christ et l’exemple du Seigneur invitait la foi des croyants à comprendre que, sans devoir douter du bonheur promis, nous devions parmi les tentations de cette vie, demander la patience avant la gloire ; le bonheur du royaume ne peut, en effet, précéder le temps de la souffrance.

« Lorsque Saint Pierre parlait encore, une nuée lumineuse les vint couvrir, et il sortit une voix de cette nuée, qui fit entendre ces paroles : C’est mon Fils bien aimé, écoutez-le. » Le Père était réellement présent dans le Fils, et il lui communiquait son Essence ; il tempéra la lumière éclatante qui en sortait, et il la proportionna en quelque manière à la faible vue des Apôtres ; et pour leur faire connaître les propriétés de chaque Personne, la splendeur dont le Corps de Jésus-Christ était environné leur mit, pour ainsi dire, le Verbe éternel sous les yeux. De même, les paroles qui sortirent de la nuée leur donnèrent à entendre que c’était le Père qui leur parlait. Les Disciples entendant cette voix se prosternèrent la face contre terre, ils furent saisis de crainte ; la Majesté du Père et du Fils les remplit d’une terreur religieuse ; leur esprit élevé au dessus de sa sphère ordinaire, connut la Divinité de l’un et de l’autre ; ils ne la séparèrent point, et leur Foi ne chancela point sur cet article. Le témoignage du Père fut plus que suffisant pour leur ôter tous leurs doutes ; ils se rendirent à la force de ces paroles : « C’est mon Fils bien aimé dans lequel j’ai mis toute mon affection, écoutez-le. » Ils comprirent distinctement : C’est mon Fils, qui est avec moi avant tous les temps ; le Père n’est pas plus ancien que le Fils ; le Fils n’est pas postérieur au Père. C’est mon fils : la Divinité ne nous sépare point, notre puissance est égale ; l’Éternité ne met entre nous aucune différence. C’est mon Fils : ce n’est point un Fils adoptif, c’est un Fils engendré de ma propre substance, et qui m’est parfaitement égal. C’est mon Fils, par qui toutes choses ont été faites, et rien de ce qui a été fait, n’a été fait sans lui (Io 1, 3). Il fait tout ce que je fais, il opère inséparablement avec moi. Le fils est dans le Père, et le Père est dans le Fils ; notre unité est indivisible ; et quoique celui qui engendre soit un autre que celui qui est engendré, vous devez cependant penser de lui tout ce que vous pensez de moi. C’est mon Fils, qui ayant la forme, et la nature de Dieu, n’a point cru que ce fût pour lui une usurpation d’être égal à Dieu ; et sans rien perdre de sa gloire il s’est abaissé jusqu’à se revêtir de la forme d’un esclave pour sauver le Genre humain.

Écoutez ce Fils, qui est l’objet de mes complaisances, qui m’a fait connaître au monde, qui me glorifie par ses humiliations ; il est la vérité et la vie ; c’est ma sagesse et ma force. Écoutez-le : les mystères de la loi l’ont annoncé, les Prophètes ont prédit son avènement. Écoutez-le : il a racheté le monde par son Sang, il a enchaîné le démon, il a brisé les liens du péché, il a affranchi les hommes de la dette de l’ancienne prévarication. Écoutez-le : c’est lui qui ouvre le chemin du Ciel, et il a fait de sa Croix une échelle pour monter à la gloire. Ne soyez plus en peine de votre Rédemption : vos blessures vont être guéries. Accomplissez les volontés de Jésus-Christ, puisqu’elles sont conformes aux miennes : défaites-vous de ces craintes charnelles ; armez vous d’une fidélité constante ; il est indigne de vous de craindre la Passion du Sauveur, ce que vous ne craindrez pas, soutenus par la grâce, quand vous serez vous-mêmes condamnés à la mort.

Tout ceci, mes frères, n’a pas été dit aux Apôtres pour leur utilité seulement, c’est à l’Église universelle que ces paroles s’adressaient dans la Personne des trois Disciples. Il faut donc que ces vérités fortifient la Foi des Fidèles ; et que personne ne rougisse de la Croix de Jésus-Christ, puisque c’est par elle que le Genre humain a été racheté. Qu’on ne craigne point de souffrir pour la justice, et qu’on n’entre point en défiance sur les promesses que Dieu nous a faites, puisque c’est par le travail qu’on obtient le repos, et que la mort conduit à la vie. Jésus-Christ s’est chargé de toutes nos faiblesses ; si nous persévérons dans son amour et dans la confession de sa Foi, nous vaincrons ce qu’il a vaincu, et nous participerons à ses promesses : soit que nous nous disposions à accomplir les commandements de Dieu, ou à souffrir les épreuves qui nous arrivent, nous devons toujours avoir dans la mémoire cette parole du Père Éternel : « C’est mon Fils bien aimé, dans lequel j’ai mis toute mon affection, écoutez-le », lui qui vit, et règne avec le Père, et le Saint-Esprit, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Oraison

Ô Dieu, qui voyez que nous n’avons de nous-mêmes aucune force, gardez-nous au dedans et au dehors, afin que notre corps soit préservé de toute Adversité, et notre âme purifiée de toute pensée mauvaise. Par Notre-Seigneur.

Prière du Bréviaire mozarabe

Ô Christ, ô Dieu, source, principe éternel de la lumière, vous qui avez voulu que le septième jour fût consacré plutôt à la sanctification de nos âmes qu’au travail, nous cherchons aujourd’hui votre face ; mais les ténèbres habituelles de notre conscience nous retiennent ; nous nous efforçons de nous relever, mais nous retombons dans la tristesse. Ne rejetez pas cependant ceux qui vous cherchent, vous qui avez daigné apparaître à ceux qui ne vous cherchaient pas. Nous voici en devoir de vous payer la dîme de nos jours, dans cette saison de l’année, et déjà nous avons accompli la septième journée de cette dîme ; aidez-nous pour avancer sur cette route laborieuse, afin que nous puissions vous offrir un service sans tache. Soulagez nos fatigues par le sentiment de votre amour, et réveillez la lâcheté de nos sens par la ferveur de votre dilection ; afin qu’en vous notre vie soit exempte de chute, et que notre foi trouve sa récompense. Ainsi soit-il.

Prière de Dom Paul Delatte (1848-1937)

Ô Tendresse, ô Beauté, ô Pureté, qui êtes Dieu, qui êtes mon Dieu, je sais bien que la vie surnaturelle c’est d’être à vous; mais c’est d’être parfaitement à vous que j’ai soif. Si vous le vouliez, mon Dieu, cette trame légère de la vie présente se déchirerait comme un mince tissu, d’un mouvement de vos doigts, dans un acte de charité envers vous. La vie inférieure s’écroulerait d’elle-même, et je serais avec vous, qui êtes la Vie, pour l’éternité.

Sous l’influence et l’impulsion, dit saint Marc, de l’Esprit dont il était rempli et qui le gouvernait, le Seigneur s’éloigne du Jourdain pour entrer dans le désert et y être tenté. C’est le second stade de sa préparation intérieure et personnelle. Mais ici encore l’intention profonde du Seigneur se trahit : il y a au cœur du Messie, redisons-le, de l’empressement et une joie secrète, naturelle chez le vrai Médiateur, à se confondre avec nous, à montrer ostensiblement qu’il est nôtre, à prendre sur lui tout ce qu’il peut épouser, sans détriment pour son office même et sans indignité, des conditions de la nature humaine qu’il s’est unie et qu’il vient sauver. Celui qui n’a pas été éprouvé, dit l’Écriture, que sait-il ? Il ne connaît pas sa faiblesse, il ne sait pas non plus où il doit puiser sa force. Le Seigneur n’avait rien à apprendre de la tentation : mais il avait à enseigner et à nous fournir un encouragement. L’athlète divin, après avoir été oint de l’Esprit-Saint, vient au désert comme dans un champ clos où il se mesurera avec l’Esprit mauvais : mais nous remarquerons qu’il repousse ses assauts comme le ferait un homme. C’est la répétition et la revanche de ce qui s’est passé au Paradis terrestre ; cette fois, une défaite est infligée au tentateur par l’Adam nouveau. Comme tant d’autres épisodes, celui-ci n’a pu être connu que par une confidence du Seigneur à ses disciples.

La scène se passe dans le désert de Judée, soit aux environs de Jéricho, soit plus au nord ; seule, l’histoire de Moïse et d’Élie a fait songer quelquefois au désert du Sinaï. Pendant quarante jours et quarante nuits, Jésus mène la vie anachorétique parfaite. Rien n’y manque : les bêtes sauvages en sont, les Anges aussi. Et saint Luc nous dit que le Seigneur ne prit aucune nourriture durant tout ce temps-là. Le même évangéliste et le très bref récit de saint Marc permettent de supposer que bien des assauts diaboliques lui furent livrés au cours même des quarante jours. Mais c’est quand cette période touchait à sa fin que vint la tentation racontée. Le Seigneur était épuisé par un jeûne rigoureux ; la vie du corps réclamait impérieusement. L’heure était propice pour le diable : il est lâche de nature, et il exploite habituellement contre nous la faiblesse ou l’infirmité. C’est par la sensibilité qu’il commence. Il approche, sans doute avec forme visible, comme pour Adam, et renouvelle le stratagème du Paradis terrestre : « Pourquoi Dieu vous a-t-il interdit de manger des fruits du Paradis ? » avait-il dit à Ève ; et au Seigneur : « Si vous êtes le Fils de Dieu, dites donc que ces pierres deviennent des pains ! » Il semble que le diable ait pris acte de la parole prononcée par Dieu au baptême ; il est intrigué par une assurance de filiation si solennelle ; il ne sait pas bien encore à qui il a affaire. Son dessein est de faire douter de Dieu, de déterminer Jésus à donner sa mesure : « Il dit que vous êtes son Fils, et il vous oublie ! Mais si vous êtes le Fils de Dieu, pourquoi vous priver ? Vous avez sans doute un procédé pour vous tirer d’embarras… »

La réponse du Seigneur est d’une prudence infinie ; il élude, il échappe. Il ne donne rien à l’irritation qu’espérait provoquer chez lui le doute ironique du tentateur ; il ne se proclame ni Messie, ni Fils de Dieu. D’autre part, il ne fait point servir son pouvoir miraculeux à une satisfaction personnelle, même trop légitime. Encore une fois, c’est comme homme qu’il veut repousser le tentateur : « Non in solo pane vivit homo ; ce n’est pas moi seulement, mais tout homme, que Dieu peut nourrir soit avec du pain, soit à l’aide d’une parole sortie de sa bouche créatrice » (Dt 8, 3). Au lieu de demander de la viande et des cailles, comme les Juifs dans le désert ; au lieu de céder, alors qu’il a faim, comme Adam céda autrefois, sans faim, par concupiscence et par ambition, Jésus s’en rapporte à Dieu. Celui qui a donné la manne aux Juifs peut comme autrefois nourrir l’homme non pas avec du pain seulement, mais par une disposition souveraine de sa Providence. Le Seigneur est donc aux mains de son Père ; les moyens extraordinaires ne comptent pas pour lui. Sa réponse est toute de foi, toute de confiance.

Un temps s’écoule. Le Seigneur, qui avait permis à Satan d’affliger Job dans son corps, lui donne congé de le transporter lui-même dans la ville sainte, à Jérusalem, et de le placer au faîte du temple, peut-être à l’endroit du portique d’Hérode, là où la masse du temple domine le torrent de Cédron. La seconde tentation a pour dessein perfide d’exagérer ce même sentiment de confiance par lequel le Seigneur a victorieusement repoussé le premier assaut. Le diable lui souffle une pensée, non de vaine gloire, — il n’y avait personne à les contempler, — mais de présomption. Et avec son ordinaire ténacité, comme pour piquer d’honneur celui à qui il s’adresse, il revient avec un accent de doute sur cette qualité de Fils de Dieu, au sujet de laquelle il voudrait un témoignage concluant. Repoussé une première fois par l’Écriture, le tentateur, qui sait l’Écriture, s’efforce d’incliner le Seigneur en invoquant à son tour la même autorité. « Si vous êtes le Fils de Dieu, dit-il, jetez-vous donc en bas ! Il n’y a nul danger d’ailleurs : n’est-il pas écrit (au Psaume 90) qu’il a confié à ses anges le soin de vous garder, de vous porter dans leurs mains, de peur que votre pied ne heurte contre la pierre ? ils vous éviteront toute meurtrissure. » De nouveau, le Seigneur se dérobe. Avec le même calme divin et la même mesure, il interprète virtuellement, par une autre autorité, l’autorité scripturaire alléguée : « Sans doute, les anges vous préserveront : si vous marchez, non si vous vous précipitez vous-même. La confiance doit être respectueuse ; nous n’avons pas à adresser à Dieu de mise en demeure impérative : vous ne mettrez point à l’épreuve la puissance du Seigneur votre Dieu » (Dt 6, 16).

Un autre temps s’écoule. Il faut nous souvenir, en face de cette triple tentation, que le monde se résume dans la concupiscence de la chair, dans la concupiscence des yeux, dans la superbe de la vie (1 Io 2, 16). Les réponses évasives du Seigneur semblent avoir rassuré son ennemi : « Ce n’est qu’un homme ordinaire. Il n’a pas consenti à montrer la réalité de son pouvoir : se récuser ainsi n’est pas naturel, quand on a vraiment le moyen de répondre victorieusement. Continuons. » Alors Satan transporte de nouveau Jésus sur une très haute montagne ; et en un clin d’œil, en un instant de durée, in momento temporis, il fait apparaître à ses yeux tous les royaumes du monde, avec leur splendeur. Il est au pouvoir du diable de créer cette vue panoramique. « Tout cela m’a été livré, dit le prince du monde : je le donne à qui je veux. Tout cela est vôtre, à une seule condition : tomber à genoux devant moi et m’adorer. » La proposition ne manque point d’impudence et de maladresse ; mais le diable n’est pas toujours habile, et souvent il brusque là où il faudrait ruser. Il avait d’ailleurs été gâté par la triste humanité : tout lui réussissait, depuis l’heure où il avait dit : « Vous serez comme des dieux ! » Et puis, cette royauté universelle, le rêve de tous les grands ambitieux ! Tenir le monde entier dans sa main, l’animer de sa pensée, le remuer par sa volonté : quel destin ! Celui qui est le superbe n’estime pas que l’homme puisse demeurer indifférent en face d’une telle perspective. Enfin, la tentation n’est peut-être pas si grossière qu’elle le paraît de prime abord ; il est possible que Jésus soit le Fils de Dieu, on espère qu’il se livrera enfin. Sans doute la question : Si Filius Dei es n’est plus posée explicitement ; il semble néanmoins que l’interrogation soit plus anxieuse que jamais. Qui sait si l’inquiétant jeûneur ne va pas répondre que tout est à lui, à lui seul, dès l’éternité ? Il se redressera alors de toute sa taille contre l’usurpateur, et Satan sera fixé.

Mais le Seigneur demeure impénétrable. Il se borne, cette fois encore, à écarter la pointe et à exclure la condition mise par le diable à ses offres de service ; mention n’est même pas faite de l’enjeu. « Retire-toi, Satan, dit Jésus. Car il est écrit : C’est le Seigneur votre Dieu que vous adorerez et c’est lui seul que vous servirez. » Pour la troisième fois, c’est avec une parole de l’Écriture Sainte, empruntée encore au Deutéronome (6, 13), que le diable est confondu. Et après avoir épuisé toutes ses ressources de tentateur, consummata omni tentatione, il se retira d’auprès de Jésus, — pour un temps, ajoute saint Luc, et jusqu’à, opportunité nouvelle ; à l’heure de la Passion, tout l’enfer donnera un suprême assaut : Hæc est hora vestra, et potestas tenebrarum (Lc 22, 53). Venit princeps mundi huius, et in me non habet quidquam (Io 14, 30). Satan disparu, les bons anges s’empressent autour du Seigneur et l’aident à réparer ses forces.

Oraison

Ô Dieu, qui purifiez chaque année votre Église par l’observation du Carême, faites que votre famille poursuive par ses bonnes œuvres le bien qu’elle s’efforce d’obtenir au moyen de l’abstinence.

Prière du Missel mozarabe

Il est juste et équitable que nous vous rendions grâces, Dieu tout-puissant et éternel, par Jésus-Christ votre Fils notre Seigneur, qui par le jeûne a obtenu sur le diable un glorieux triomphe, et a enseigné à ses soldats, par son exemple, l’art de combattre. Étant Dieu et le Seigneur de tous, il jeûna quarante jours et quarante nuits, afin de montrer que, vrai Dieu, il avait pris la véritable nature de l’homme, et de réparer par l’abstinence ce qu’Adam avait perdu par la nourriture. Le diable vient donc attaquer le fils de la Vierge ; il ignore qu’il a affaire au Fils unique de Dieu. Dans sa ruse consommée, il espère séduire le second Adam par les artifices qui lui ont servi à renverser le premier, mais il est impuissant ; pas une de ses séductions ne réussit à tromper un si redoutable adversaire. Jésus jeûne quarante jours et quarante nuits ; et ensuite il éprouve la faim, lui qui durant quarante années nourrit d’un pain céleste une multitude innombrable. C’est lui qui, fort de sa propre puissance, a combattu le diable, prince des ténèbres, et qui l’ayant terrassé, a remporté avec honneur le trophée de la victoire jusque dans les cieux.

Prière médiévale (10ème siècle)

Ô Dieu qui êtes présent au dedans et au dehors, au-dessus et au-dessous de toutes les créatures ; ô Dieu qui êtes une seule Puissance, une seule Éternité, une seule Majesté, présent partout et partout tout-puissant, puissé-je, par votre grâce, me rappeler sans cesse votre présence et me bien pénétrer de cette pensée que rien ne me peut arriver de malheureux, si ce n’est par votre volonté, Seigneur, ou par votre permission. Dans cette persuasion, je ne craindrai plus aucun péril, ni les périls de la nudité, de la soif et de la faim ; mon Dieu, Dominateur éternel de toutes choses, du Royaume visible et de l’invisible Royaume. Je ne craindrai plus que vous, je n’adorerai plus que vous, et sur­tout je n’aimerai plus que vous. C’est ce que je vous demande par l’intercession des saints Anges, des Archanges, de tous les esprits célestes et de tous les saints qu’en ce moment même je convoque à chanter vos louanges et que j’appelle à mon secours. Ainsi soit-il.