Mercredi des Quatre-Temps de l’Avent

Mercredi des Quatre-Temps de l’Avent

Mercredi des Quatre-Temps de l’Avent

Le mot de Saint Bernard

Rougis donc, homme, ô cendre orgueilleuse ! Un Dieu s’abaisse et toi tu t’élèves ! Un Dieu se soumet aux hommes, et toi, non content de dominer tes semblables, tu vas jusqu’à te préférer à ton Créateur ?

L’Annonciation à Marie : Commentaire de l’Évangile (Lc 1, 26-38) par Dom Delatte
Après l’annonciation du Précurseur, saint Luc nous rapporte l’annonciation du Messie. Les cinq mois silencieux d’Élisabeth se sont écoulés. Nous sommes arrivés au sixième mois depuis la scène du temple. Maintenant, la scène est à Nazareth, dans la Galilée. Une humble maison, plus auguste que le temple. Un ménage humble et pauvre : un artisan, son épouse vierge. Regardons. Là nous pouvons tout apprendre. Nazareth est l’école par excellence. Nous voyons le milieu et l’atmosphère où s’accomplissent les œuvres de Dieu : l’humilité, la pauvreté, la solitude, la pureté, l’obéissance. — Ce même archange Gabriel, envoyé, dans l’Ancien Testament, pour renseigner Daniel sur le mystère des semaines d’années et la date de l’avènement du Messie, député à Zacharie pour lui apprendre que l’heure est proche, est envoyé maintenant de Dieu dans une ville de la Galilée, Nazareth, à une vierge du nom de Marie, épouse de Joseph, un rejeton de la famille de David.
« Et ayant pénétré près d’elle, il dit : “Je vous salue, pleine de grâce”… » Ce n’est pas avec des paroles qu’il faut commenter. Aussi bien, les termes sacrés sont pleins, riches de signification profonde. C’est vraiment la joie qui est annoncée au monde, et depuis cette heure-là, il n’y a plus que du bonheur pour ceux qui acceptent l’incarnation. Cette création surnaturelle qui s’éveille à la parole de l’ange suffit à l’allégresse du temps et à celle de l’éternité. — Le terme grec traduit par gratia plena signifie une plénitude de grâce reçue par Notre-Dame. Saint Thomas nous a dit en quoi consiste cette plénitude (S. Th., 3a, q. 27, art. 5). Et comme la grâce est la dot de l’âme et la condition de son union à Dieu, celle qui est pleine de grâce est pleinement à Dieu, pleinement avec Dieu ; elle est sainte non seulement par ses privilèges, mais par ses vertus. « Le Seigneur est avec vous ; vous êtes bénie entre les femmes. »
L’ange ne dit rien de plus. La salutation était plus large que toutes celles adressées dans l’Ancien Testament, l’attitude de l’ange infiniment respectueuse, la Vierge infiniment humble. Joignons ensemble tous ces éléments, et nous aurons la raison de la prudente réserve de Notre-Dame. Lorsqu’on remarque qu’elle fut troublée à ces paroles de l’ange, cela veut dire qu’elle demeura indécise sur ce qu’elle devait répondre. Et, gardant le silence, elle recherchait, à part elle, ce que pouvait signifier une telle salutation. Encore une fois, elle est humble, elle est prudente : l’ange l’a abordée comme une reine, mais il n’a encore rien dit de son message divin.
En face de ce silence, qui contenait une interrogation muette, Gabriel reprit la parole. Le ne timeas n’a pas pour dessein de bannir une crainte proprement dite, mais seulement d’exclure même le trouble et l’indécision que nous venons de décrire. Cette fois Notre-Dame est appelée par son nom : « Ne craignez point, Marie, car vous avez trouvé grâce devant Dieu. » La faveur de Dieu, la tendresse de Dieu, qui est souveraine, qui est gracieuse, qui est active, s’est reposée sur elle. La même expression a été employée au sujet de Noé, qui bâtit l’arche du salut : Noe vero invenit gratiam coram Domino (Gn 6, 8). Mais il s’agit aujourd’hui d’une faveur plus haute, d’une arche plus sainte, d’un salut plus complet. La Sainte Vierge connaissait les Écritures ; elle avait lu et médité, au chapitre 7 d’Isaïe, des expressions que l’ange emploie à son tour. « Voici que la Vierge concevra et enfantera un Fils, et on l’appellera Emmanuel. » — « Voici, dit l’ange, que vous concevrez dans votre sein et que vous enfanterez un Fils, et vous l’appellerez Jésus. » Le parallélisme était flagrant. Emmanuel, « Dieu avec nous », c’était l’équivalent de Jésus, « Dieu Sauveur ».
Observons par quels traits l’ange dessine la mission du Fils de la Vierge. Il sera grand : il sera appelé, parce qu’il sera réellement, Fils du Très-Haut. L’ange ne dit pas : le Fils du Très-Haut. Ses paroles semblent calculées pour marquer une relation intime avec Dieu, sans exprimer encore nettement la filiation divine et la seconde personne de la très Sainte Trinité. — Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. Il régnera pour les siècles sur la maison de Jacob, et son règne n’aura point de fin. Remarquons les termes et l’étendue de la prophétie. C’est chose extraordinaire que cet enfant, qui n’est pas né encore, soit promis à sa Mère comme un roi, et comme un roi éternel, en dépit de l’humiliation à laquelle était réduit, à cette époque, le peuple juif tout entier. Peut-être avons-nous le droit de remarquer aussi que cette prophétie s’est accomplie, qu’elle s’accomplit chaque jour encore, qu’elle est partiellement inachevée, et que le temps ne dure que pour lui donner le loisir de sa pleine réalisation.
Il semble que Notre-Dame, même avant la salutation angélique, aurait dû se reconnaître comme prédestinée à devenir la Mère de Dieu. Elle connaissait admirablement les Livres Saints ; elle était pleine de grâce ; elle savait que les temps étaient venus ; elle était de la famille de David ; le Messie devait naître d’une vierge : or il lui avait été inspiré de vouer, la première, sa virginité à Dieu. Tous les indices semblaient donc réunis. Comment ne s’est-elle pas demandé : « Mais n’est-ce pas de moi qu’il est question ? » Elle ne se l’est pas demandé. Les humbles s’ignorent. Peut-être avait-elle souhaité seulement d’être la servante de la Mère du Messie. Et la salutation de l’ange, si claire pour nous après l’événement, ne fit pas sortir la Vierge de cette divine ignorance d’elle-même. Après tout, il y avait moyen d’interpréter les paroles angéliques de manière à demeurer en deçà d’une grandeur à laquelle elle n’avait jamais songé. Aussi longtemps qu’il demeurait une imprécision, une part d’obscurité dans le message divin, ce serait une retraite, un abri où se réfugierait l’humilité de la Vierge. Y a-t-il au monde un spectacle plus beau que celui-là ? Dieu, qui y était attentif, dut s’y complaire. Nous aussi, perdons-nous dans cette splendeur. — Voici comment on pourrait traduire cet incomparable malentendu : « Dieu, par l’ange, me promet un fils. Il sera glorieux. Mais puisque l’ange n’a pas dit formellement qu’il est le Messie, qu’il est le Fils de Dieu, ce sera un roi comme les autres, un homme comme les autres. Il naîtra d’une femme, non d’une vierge. Or, j’ai voué à Dieu mon corps et mon âme ; mon mariage n’est qu’un voile, et mon époux le gardien prédestiné de ma virginité. Comment donc pourra s’accomplir la promesse angélique, puisque j’ai fait vœu de n’être à aucun homme ? » Quomodo fiet istud, quoniam virum non cognosco ?
Dans la réponse de l’ange, nous entendons la réponse de Dieu. Le Fils qui sera donné à Marie ne sera pas le fruit d’un commerce humain : le vœu de virginité demeurera donc sauf. « C’est l’Esprit de Dieu, l’Esprit-Saint, qui descendra sur vous ; c’est la force du Très-Haut qui vous couvrira de son ombre. » Le texte grec est susceptible de plusieurs interprétations. La Vertu de Dieu, c’est-à-dire le Fils de Dieu, vous demandera son voile, sa nature humaine, l’ombre dont il s’enveloppera pour se rendre visible aux regards humains ; la Vertu de Dieu, le Fils de Dieu, entrera en vous, comme on entre dans sa demeure ; il se reposera à l’ombre de votre sein ; il sera, par vous, Dieu avec nous, Emmanuel, beaucoup plus vraiment que dans le Saint des Saints et à l’ombre des grands chérubins qui étendent leurs ailes sur le propitiatoire ; une troisième interprétation, celle qui est commune, et préférable, semble-t-il, reconnaît qu’il est question encore du Saint-Esprit, comme dans la première partie du verset ; nous aurions affaire à un cas de parallélisme synthétique et d’équivalence entre Spiritus Sanctus superveniet in te et Virtus Altissimi obumbrabit tibi. Par deux fois, l’ange a voulu signifier la pureté virginale de la conception promise. Ce n’est point l’homme, c’est Dieu seul, c’est la sainteté et la pureté de Dieu qui interviendra. Esprit-Saint et Vertu du Très-Haut indiquent tous deux une même réalité : Dieu dans sa sainteté et son pouvoir infini, en un mot l’élément actif de cette création surnaturelle. Les paroles qui suivent marquent le résultat, le fruit béni de cette action : « C’est pourquoi l’enfant qui doit naître sera appelé Saint et Fils de Dieu. » Le Fils de Dieu prendra, grâce à Notre-Dame, sa place dans la création, sa place, la première et l’unique, dans la famille humaine : Ut sit ipse primogenitus in multis fratribus (Rm 8, 29).
Il y a une grande différence entre l’accueil fait par Zacharie au message angélique : « Comment saurai-je qu’il en sera ainsi ? » et celui de la Sainte Vierge : « Comment cela se fera-t-il ? » Aucun doute n’effleure l’âme de Notre-Dame ; elle demande seulement à l’ange comment, dans sa vie, se pourront concilier deux devoirs : celui de l’obéissance et celui de son vœu. Néanmoins, nous remarquerons que Dieu use, dans l’un et l’autre cas, du même procédé. Il traite sa créature avec respect ; il lui donne un signe, c’est-à-dire une preuve de ses dires et une garantie de la foi qu’il réclame. Ainsi, ses témoignages sont croyables à l’infini : Testimonia tua credibilia facta sunt nimis. Ce signe, la Sainte Vierge ne le sollicitait pas : il lui fut gracieusement accordé. Pour obtenir son consentement, l’ange en appelle à une autre conception miraculeuse : Votre parente Élisabeth, elle aussi, a conçu un fils dans sa vieillesse ; depuis six mois déjà elle le porte en son sein, elle, la stérile. Car nulle parole prononcée par Dieu, nulle promesse sortie de ses lèvres ne sera jamais trahie, ni démentie, ni inexécutée.
II y avait un intérêt extrême, pour l’humanité et pour Dieu même, à ce que la Sainte Vierge donnât son adhésion au mystère. Lorsqu’il s’agit d’union et de mariage, il doit y avoir un consentement libre des deux parties. L’union hypostatique n’échappe pas à cette loi. C’est une union : ce n’est pas une conquête, ni une contrainte, une sorte de mainmise violente, où ne seraient point respectés les droits et la dignité d’un des contractants. Dieu, nous l’avons dit, traite sa créature avec égards. Or, ce consentement indispensable à l’Incarnation, Dieu ne pouvait le demander ni à la portion de l’humanité qui avait précédé et qui n’existait plus ; ni à la portion qui existait alors et qu’on ne pouvait plébisciter pour savoir si elle consentait à l’union divine ; ni à la portion future de l’humanité. On ne pouvait non plus consulter la nature humaine individuelle que devait revêtir le Verbe : elle n’existait pas encore, et c’était précisément en vue de son existence que le consentement était sollicité. Voilà donc les destinées du monde suspendues aux lèvres et au cœur de Notre-Dame. Entendons l’Église, dans sa liturgie, la supplier de consentir à Dieu : Suscipe verbum, Virgo Maria, quod tibi a Domino per angelum transmissum est… Monde créé et monde incréé, tous les deux sont anxieux, attentifs, épiant la réponse de la Vierge, qui, pour tous deux, sera décisive. Ce n’est pas un rêve arbitraire, mais la doctrine de saint Thomas d’Aquin : l’Annonciation, dit-il, était convenable : « Pour montrer ainsi un certain mariage spirituel entre le Fils de Dieu et la nature humaine. Et voilà pourquoi l’annonciation demandait le consentement de la Vierge représentant toute la nature humaine » (S. Th., IIIa, q. 30, art. 1). La Sainte Vierge n’ignorait pas ce que devait impliquer pour elle la maternité divine. Dieu n’a pas surpris sa Mère. Elle savait, par l’Écriture, sur quelles épines nues son cœur serait traîné. C’est, non les yeux fermés, mais les yeux ouverts, l’âme avertie et pleinement consciente, qu’elle adhère au vouloir du Seigneur.
La condition faite à Notre-Dame par l’Incarnation entraîne deux conséquences, qu’il nous suffira ici d’indiquer. La première, c’est que jamais fils n’a été le bien de sa mère autant que le Seigneur l’a été de Marie. La virginité de Notre-Dame attache son Fils à elle toute seule, à elle exclusivement, comme le fruit de sa pureté ; il est le Fils de sa chair et de sa volonté ; à lui elle a vraiment tout donné. Mais comment osons-nous parler de tels mystères ? Il nous faudrait pourtant ajouter encore qu’à l’heure même de l’Incarnation, Notre-Dame a concentré et ramassé en elle l’humanité entière ; que son âme a comme embrassé et enveloppé tout ce que nous sommes ; et qu’à l’exemple de son Fils, à raison du même acquiescement qui lui a été demandé par Dieu, nous sommes à elle comme nous ne sommes à personne. Elle est la Mère de tous les vivants, la nouvelle Ève. Comment peut-il demeurer une tristesse sur terre, depuis que l’éternité elle-même s’est inclinée, que les cieux se sont abaissés, que l’ange est venu au nom de Dieu, et que Notre- Dame et notre Mère lui a répondu simplement : « Je suis la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon votre parole » ?
Et l’ange se retira d’auprès d’elle. Et, en même temps que la Vierge disait à Dieu : Ecce ancilla Domini, dans une adoration parfaite, s’élevait de son sein une adoration plus parfaite encore. La Mère de Dieu se disait la servante du Seigneur ; le Fils de Dieu se disait l’esclave et le serviteur de Dieu. L’apôtre saint Paul nous l’a révélé : « Lorsque le Christ fit son entrée ici-bas, il dit : Vous ne vouliez plus d’hosties et d’oblations, alors vous m’avez donné un corps ; les holocaustes et les victimes pour le péché ne vous plaisaient point, alors j’ai dit : Me voici, selon qu’en tête du livre il est écrit de moi, pour faire, ô Dieu, votre volonté. » (Hbr 10, 5-7.) C’est au même instant que, du cœur du Fils comme de celui de la Mère, montait vers Dieu le parfum d’un même sacrifice, d’une même adoration.

Prières

Oratio

Præsta, quæsumus, omnípotens Deus : ut redemptiónis nostræ ventúra sollémnitas et præséntis nobis vitæ subsídia cónferat, et ætérnæ beatitúdinis præmia largiátur. Per Dóminum.

Oraison

Faites, nous vous le demandons, Seigneur : que la solennité approchant de notre rédemption nous apporte avec elle les grâces nécessaires pour la vie présente et nous obtienne la récompense du bonheur éternel.

Oratio

Festína, quæsumus, Dómine, ne tardáveris, et auxílium nobis supérnæ virtútis impénde : ut advéntus tui consolatiónibus sublevéntur, qui in tua pietáte confídunt : Qui vivis et regnas.

Oraison

Hâtez-vous, Seigneur, nous vous le demandons, ne tardez plus : assistez-nous de la force d’en haut pour que votre venue réconforte ceux qui se confient en votre bonté.

Prière de Sainte Gertrude d’Helfta (1256-1301)

Salut, Marie, Reine de clémence, Olivier de miséricorde, vous par qui nous est venu le Remède de vie ; Reine de clémence, Vierge et Mère du divin Rejeton, vous par qui nous est venu le Fils de l’éternelle lumière, l’odorant Rejeton d’Israël. Ah ! Puisque, par votre Fils, vous êtes devenue la véritable Mère de tous les hommes dont lui, votre unique, n’a pas dédaigné devenir le frère ; ainsi maintenant, pour son amour, recevez-moi, malgré mon indignité, en votre amour de Mère : aidez ma foi, conservez-la et fortifiez-la. Et ainsi maintenant, soyez pour moi la marraine de mon renouvellement et de ma foi, afin d’être pour l’éternité mon unique et très aimante Mère toujours affectueuse ; accordez-moi vos soins en cette vie, et recevez-moi à la plénitude de votre maternité à l’heure de ma mort. Ainsi soit-il.

Antienne

Ã. Missus est Gabrihel Angelus ad Mariam virginem, desponsatam Ioseph.

Ã. L’Ange Gabriel fut envoyé à la Vierge Marie, qu’avait épousée Joseph.

Antienne grégorienne “Missus est”

Antienne Missus est

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Dimanche après l’Ascension

Dimanche après l’Ascension

Dimanche après l’Ascension

Le mot de Saint Bernard

La première œuvre de la Foi, opérant par la Charité, c’est la componction de l’âme, car elle chasse les démons, en déracinant les péchés de notre cœur.

Sermon de Saint Bernard sur l’Ascension du Sauveur

« Jésus apparut aux onze apôtres lorsqu’ils étaient à table (Mc 16, 14). » On peut bien dire qu’alors apparurent la bonté de notre Sauveur et son amour pour les hommes (Tit 3, 4). En effet, quelle confiance ne nous donne-t-il point qu’il viendra au milieu de nous, lorsque nous serons en prières, quand nous le voyons arriver parmi ses disciples au moment même où ils sont à table? Oui, dis-je, on a vu apparaître alors la bonté de celui qui connaît le limon dont nous sommes pétris et qui, bien loin de dédaigner nos misères, en a plutôt pitié si nous ne prenons de notre corps le seul soin que la nécessité, non la concupiscence de la chair, veut que nous en prenions. C’est dans cette pensée que l’Apôtre disait : « Soit que nous mangions, soit que nous buvions, ou que nous fassions toute autre chose, faisons tout pour la gloire de Dieu (1 Cor 10, 31). » Peut-être pourrait-on dire aussi que si le Sauveur leur apparut pendant qu’ils étaient à table, c’est parce que, dans une circonstance, les Juifs avaient critiqué la conduite des apôtres qui ne jeûnaient point. Le Seigneur avait répondu : « Les amis de l’Époux ne peuvent être dans le deuil pendant que l’Épouse est avec eux » (Mt 9, 15).

L’Évangéliste continue : « Il leur reprocha leur incrédulité et la dureté de leur cœur, parce qu’ils n’avaient point ajouté foi aux paroles de ceux qui l’avaient vu ressusciter » (Mc 14, 14). Vous l’entendez, le Christ reprend ses apôtres, que dis-je, le mot de l’Évangile est plus énergique encore, il leur adresse des reproches, et cela, à un moment où il semble qu’il aurait dû se montrer moins sévère, puisqu’il était sur le point de les priver pour toujours de la vue de sa présence corporelle. Mais pourquoi leur reproche-t-il « de n’avoir pas ajouté foi aux paroles de ceux qui l’avaient vu ressusciter ? » Qui sont, en effet, ceux qui ont eu le bonheur de voir de leurs propre yeux le miracle de la résurrection du Seigneur ? Car, on ne lit point dans l’Évangile, et on ne dit nulle part que quelqu’un eut ce bonheur. C’est donc des anges qu’il voulait parler, et, en effet, malgré le témoignage qu’ils rendaient de la résurrection du Sauveur, les apôtres hésitaient à croire aux anges mêmes.

Mais, pour que ces paroles du Psalmiste: « Enseignez-moi la bonté, la discipline et la science » (Ps 118, 66), trouvent leur accomplissement, il faut que la grâce que le Sauveur fait à ses apôtres en les visitant, que son blâme et ses reproches soient suivis d’un enseignement doctrinal, et qu’il leur dise : « Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé » (Mc 16, 16). Que dirons-nous, mes frères, en entendant ce langage ? Ne donne-t-il pas aux gens du monde une confiance excellente, et n’y a-t-il pas lieu de craindre qu’ils n’en abusent pour choyer la chair, et ne comptent outre mesure sur la foi et le baptême, indépendamment des bonnes œuvres ? Mais, avant de le penser, écoutons ce qui suit : « Or, voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru » (Mc 16, 17). Peut-être, ces paroles ne semblent-elles pas moins propres à jeter le découragement parmi les religieux que les premières à inspirer un excès de confiance aux gens du monde. En effet, qui est-ce qui fait les miracles de foi dont il est parlé ici ? Or, sans la foi, nul ne saurait être sauvé, car il est écrit « Celui qui ne croira pas, sera condamné » (Mc 16, 16). Et encore : « Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu » (Hbr 11, 6). Or, je vous le demande, où sont ceux qui chassent les démons, qui parlent de nouvelles langues, qui prennent des serpents dans les mains, sans qu’ils leur fassent du mal ? Eh quoi! s’il n’y a personne, ou du moins, s’il n’y a presque personne qui fasse ces sortes de miracles de nos jours, n’y aura-t-il donc personne de sauvé, ou du moins, n’y aura-t-il que ceux qui peuvent se glorifier de ce pouvoir miraculeux qui, après tout, est beaucoup moins un mérite que la conséquence du mérite, puisque, au jugement dernier, ceux qui diront : « Seigneur, n’avons-nous pas chassé les démons en votre nom, et, toujours en votre nom, n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles ? » (Mt 7, 22) entendront cette réponse du souverain juge : « Je ne vous connais point, retirez-vous de moi, ouvriers d’iniquités » (Mt 7, 23) ? Où serait d’ailleurs, ce que disait l’Apôtre en parlant du juste juge : « Il rendra à chacun selon ses œuvres » (Rm 2, 6). Si, ce qu’à Dieu ne plaise, si, dis-je, au jugement dernier, il était tenu plus de compte des miracles que des bonnes œuvres ?

Il y des signes plus certains et des miracles plus salutaires que ceux-là, ce sont les mérites. Et je ne crois pas qu’il soit difficile de savoir en quel sens on doit entendre les miracles dont il est parlé en cet endroit, pour qu’ils soient des signes certains de foi, et par conséquent de salut. En effet, la première œuvre de la foi, opérant par la charité, c’est la componction de l’âme, car elle chasse évidemment les démons, en déracinant les péchés de notre cœur. Quant aux langues nouvelles que doivent parler les hommes, qui croient en Jésus-Christ, cela a lieu, lorsque le langage du vieil homme cesse de se trouver sur nos lèvres, et que nous ne parlons plus la langue antique de nos premiers parents, qui cherchaient dans des paroles pleines de malice à s’excuser de leurs péchés (Ps 140, 4). Dès que par la componction du cœur et la confession de la bouche, nos premiers péchés sont effacés, en sorte que nous ne retombons plus dans nos anciennes fautes qui rendaient notre état pire qu’il n’était auparavant, alors nous sommes arrivés au point de prendre les serpents dans nos mains sans qu’ils nous nuisent, c’est-à-dire, nous savons étouffer dans notre cœur les suggestions envenimées du malin esprit. Mais, qu’arrivera-t-il néanmoins si quelque rejeton mauvais vient à pousser des racines qu’il ne nous soit pas possible d’arracher à l’instant même, c’est-à-dire si la concupiscence de la chair assaille notre âme? Il arrivera infailliblement que « le breuvage mortel que nous aurons pu avaler ne nous fera aucun mal » (Mc 16, 18) ; car, à l’exemple du Sauveur, à peine en aurons-nous approché les lèvres que nous ne voudrons point y goûter davantage; non, ce breuvage de mort ne nous fera point de mal; car, il n’y a plus de damnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ : le sentiment de la concupiscence n’est absolument rien sans l’assentiment de notre âme. Mais quoi? La lutte que nous avons à soutenir contre cette affection morbide et corrompue n’en est pas moins pénible et pleine de périls; mais « ceux qui croiront imposeront les mains sur les malades et les malades seront guéris » (Mc 16, 18), c’est-à-dire, ils couvriront ces affections morbides de l’appareil des bonnes œuvres, et ils les guériront par ce remède.

Prières

Oratio

Omnípotens sempitérne Deus : fac nos tibi semper et devótam gérere voluntátem ; et maiestáti tuæ sincéro corde servíre. Per Dóminum nostrum.

Oraison

Dieu tout-puissant et éternel : faites que notre volonté vous soit toujours dévouée ; et que nous servions votre Majesté d’un cœur sincère.

Prière du Pape Urbain VIII (1568-1644)​ à la Très Sainte Vierge

Salut, Porte d’ivoire du Ciel radieux ; salut, Messagère de la Paix véritable, Flambeau inextinguible du divin Amour, Escorte fidèle des voyageurs, saint Asile de bonté, Port ami et fidèle dans les tempêtes, douce Consolation dans les misères de la vie, Lumière dans les ténèbres, Guide et Appui des âmes fidèles, céleste Impératrice, Bonheur des âmes qui vous sont dévouées, Mère de Dieu, qui, par votre souveraine Puissance, guérissez toute maladie.

Prière de Saint François de Sales (1567-1622) à la Très Sainte Vierge

Je vous salue, très douce Vierge Marie, Mère de Dieu, et vous choisis pour ma très chère mère ; je vous supplie de m’accepter pour votre fils et serviteur ; je ne veux plus avoir d’autre mère et maîtresse que vous. Je vous prie donc, ma bonne, gracieuse et douce Mère, qu’il vous plaise de vous souvenir que je suis votre fils, que vous êtes très puissante et que je suis une créature pauvre, vile et faible. Je vous supplie aussi, très douce et chère Mère, de me gouverner et défendre en toutes mes actions ; car, hélas ! Je suis un pauvre nécessiteux et mendiant qui ai besoin de votre sainte aide et protection. Eh bien donc ! Très Sainte Vierge, ma douce Mère, de grâce faites-moi participant de vos biens et de vos vertus, principalement de votre sainte humilité, de votre excellente pureté et fervente charité ; mais accordez-moi surtout : Ici demandez la grâce que vous désirez. Ne me dites pas, gracieuse Vierge, que vous ne pouvez pas, car votre bien-aimé Fils vous a donné toute puissance tant au Ciel que sur la terre. vous n’allèguerez pas non plus que vous ne devez pas, car vous êtes la Mère commune à tous les pauvres enfants d’Adam, et singulièrement la mienne ; ainsi donc, très douce Vierge, puisque vous êtes ma Mère et que vous êtes très puissante, qu’est-ce qui pourrait vous excuser si vous ne me prêtiez votre assistance ? Voyez, ma Mère, que vous êtes contrainte de m’accorder ce que je vous demande et d’acquiescer à mes gémissements. Soyez donc exaltée dans les Cieux, et, par votre intercession, faites-moi présent de tous les biens et de toutes les grâces qui plaisent à la Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, l’objet de tout mon amour pour le temps présent et pour la grande éternité. Ainsi soit-il.

Antienne

Ã. Cum vénerit Paráclitus, quem ego mittam vobis a Patre, Spíritum veritátis, qui a Patre procédit, ille testimónium perhibébit de me, allelúia.​

Ã. Lorsque sera venu le Paraclet, que je vous enverrai du Père, l’Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra témoignage de moi, alleluia.

Antienne grégorienne “Cum venerit Paraclitus”

Antienne Cum venerit Paraclitus

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Dimanche après l’Ascension

Ascension de Notre-Seigneur

Ascension de Notre-Seigneur

Le mot de Saint Benoît

Désirer la vie éternelle de toute l’ardeur de notre esprit.

Sermon

Actes des Apôtres (Act 1, 1-11) commentés par Dom Delatte

Préambule

Comme le troisième Évangile, le livre des Actes contient un préambule adressé par l’Evangéliste saint Luc à un chrétien du nom de Théophile. De part et d’autre même style et même procédé. Seulement, au début des Actes, il est fait allusion formelle à un écrit premier, l’Évangile, qui a précédé les Actes et qui finit précisément où commencent les Actes. Cela suffirait, en dehors même du témoignage de la tradition, pour nous faire conclure que le troisième Évangile et le livre des Actes sont de la même main. Mais, comme il le reconnaît lui-même, au lieu qu’il n’a écrit l’Évangile que sur des documents et des témoignages recueillis auprès des apôtres ou des premiers disciples du Seigneur, saint Luc a pris une part personnelle à un large ensemble des faits racontés dans les Actes. À dater, en effet, du chapitre 16, verset 10, il parle comme compagnon assidu de l’Apôtre saint Paul, à la première personne du pluriel : le récit des voyages et des discours qu’il rapporte trahit le témoin oculaire. Nous avons donc affaire, en dehors même de l’inspiration, à un témoignage de la plus grande autorité, aux mémoires d’un homme qui a vu, à un écrit contemporain des faits qu’il rappelle, à un écrit signé, à un écrit daté, daté deux fois, puisqu’il est dit postérieur à l’Évangile, et qu’il s’arrête brusquement (Act 28, 30) vers l’année 60, ayant été conduit par l’écrivain jusqu’à ce qu’il fût à jour.

Les Actes ne forment donc que le second écrit de saint Luc ; dans un écrit antérieur, il a retracé l’histoire du Seigneur en sa vie mortelle. Non sans doute qu’en ce premier écrit il ait tout rapporté, ni qu’on puisse l’opposer à saint Jean, protestant à la fin de son Évangile qu’il serait impossible de rappeler tout ce que le Seigneur a fait ou enseigné. Mais l’Évangéliste a dit ce qu’il savait, ce que lui apprenaient les témoignages et les documents dignes de foi. Le personnage à qui ont été adressés d’abord l’Évangile, puis le livre des Actes, Théophile, est plus probablement un personnage réel, étranger à la Judée, un converti du paganisme, et sans doute un homme considérable si l’on en juge par l’appellation grecque qui lui est décernée dans l’Évangile, et que l’usage réservait à des personnes constituées en dignité.

Les prédicateurs ne manquent jamais de nous faire remarquer l’ordre dans lequel sont disposés le « facere » (faire) d’abord et le « docere » (enseigner) ensuite, pour nous inviter à la fidélité pratique et nous inspirer l’estime première que nous devons donner aux œuvres. La leçon est bonne : elle ne ressort pas du texte: « facere » ici implique les œuvres accomplies par le Seigneur ; « docere » la doctrine enseignée par lui depuis le début de son ministère jusqu’au jour où, ayant laissé aux apôtres qu’il s’était choisis sous l’influence de l’Esprit de Dieu ses dernières instructions, il fut élevé aux cieux.

L’Ascension du Seigneur

Au cours de ces quarante jours, qui s’écoulent entre la Résurrection et l’Ascension, le Seigneur apparut fréquemment aux siens : les douze apparitions rapportées par l’Évangile ne sont pas sans doute les seules dont le Seigneur ait honoré les siens. Elles avaient pour dessein de créer dans l’esprit des apôtres une conviction absolue de la Résurrection et d’achever l’enseignement de la doctrine sur le royaume de Dieu. C’est du royaume de Dieu qu’avaient parlé le Précurseur, puis le Seigneur lui-même, venu sur terre pour y établir la vraie Théocratie, la souveraineté de Dieu sur toutes les âmes qui aiment et qui croient, la royauté spirituelle dont l’Ancien Testament fut une ébauche, dont le Nouveau Testament est la réalisation, dont l’éternité sera l’achèvement.

Au cours d’un repas ou d’une dernière réunion, il enjoint aux disciples de ne pas se séparer entre eux, de ne pas s’éloigner de Jérusalem, « parce que de Sion sortira la loi, et de Jérusalem la parole de Dieu » (Is 2, 3), et d’y attendre, ensemble, la venue de l’Esprit de Dieu, promis par le Père et par le Fils. L’Evangile de saint Jean n’était pas écrit encore, mais aucun des apôtres n’ignorait la promesse qui avait été faite du don divin (Io 14, 26 ; 15, 26 ; 16, 7).

C’était à l’Esprit de Dieu qu’il était réservé d’accomplir la révolution religieuse de l’humanité. Sans doute, les apôtres étaient en possession de la grâce surnaturelle et l’Esprit de Dieu les avait investis déjà de leurs privilèges ; mais le Seigneur promet une effusion de l’Esprit de Dieu commune à tous les membres de l’Église : véritable immersion spirituelle qui, quelques jours après, inaugurera dans le monde la royauté de Dieu, y créera une vie sociale nouvelle, en même temps qu’elle abolira, au cœur des apôtres, l’idéal chétif qui les obsédait encore. Cette grande immersion, ce baptême spirituel aura pour dessein la formation d’une humanité nouvelle unie au nouvel Adam. Quand sera-ce ? Le Seigneur ne détermine pas. Il dit : « dans peu de jours ».

Les quarante jours s’étaient écoulés au milieu d’enseignements concernant le royaume de Dieu. Le Seigneur traitait affectueusement, presque familièrement avec ses disciples. Ce qu’il leur disait du royaume, le charme même et la liberté de ces entretiens qui devaient être les derniers suggérèrent aux apôtres une question qui nous montre un côté de leur âme, et leurs secrètes préoccupations. Ils étaient Galiléens ; ils n’avaient pas renoncé encore au rêve de leur enfance, à cet espoir qui avait bercé le peuple juif tout entier, d’un royaume temporel du Messie, restituant au peuple choisi de Dieu l’indépendance, la prospérité, la gloire nationale dont il avait joui au temps de David et de Salomon. Le royaume spirituel dont ils allaient devenir les conquérants prédestinés n’effaçait pas encore en eux toute trace de leurs aspirations nationales. Et voici que le Seigneur va se retirer bientôt, il dit : non post multos hos dies. Et il ne semble pas songer à cette partie de sa mission qui doit restituer à Israël son ancienne grandeur. C’est alors que, dans leur curiosité, dans leur anxiété aussi, ils se réunissent, entourent leur Maître et lui demandent : « Seigneur, est-ce maintenant que vous allez rendre à Israël sa gloire première ? » La question nous semble naïve, à nous qui savons l’histoire. Après tout, cette question où perçait une préoccupation nationale, valait mieux encore que la demande de Salomé en une rencontre analogue, sollicitant du Seigneur le trône de droite pour l’un, et le trône de gauche pour l’autre de ses fils. Telle qu’elle était d’ailleurs, elle fournissait au Seigneur l’occasion de définir une fois de plus aux yeux des siens la nature de ce royaume nouveau qu’ils allaient eux-mêmes fonder et conquérir.

Peut-être la réponse du Seigneur réserve-t-elle encore, mais dans un avenir indéterminé, une chance de relèvement pour le peuple d’Israël. Du moins il ne l’écarte pas, il détourne seulement les siens d’une recherche curieuse sur un avenir dont Dieu s’est réservé le secret. Aussi bien, l’Apôtre saint Paul dans son épître aux Romains (Rm 11, 15, 24-32), sans promettre non plus aucune restauration nationale, pressent néanmoins qu’Israël, aux derniers jours, se tournera vers Dieu.

Quoi qu’il en soit, les paroles du Seigneur n’accordent ni satisfaction aux préjugés des apôtres, ni aliment à leur curiosité. Elles ont la forme d’une diversion divine, et dessinent une réalité plus étendue et plus glorieuse : au-dessus de l’Israël réduit et étroit, elles montrent l’Israël de Dieu. « Il est des heures et des événements dont le Père s’est réservé le secret. » La mission apostolique ne consistera point à explorer l’avenir, mais à témoigner du passé : non à poursuivre les intérêts d’un royaume terrestre, mais à conquérir pour un empire spirituel et aussi étendu que le monde toutes les âmes de bonne volonté.

Ceux à qui il revient de réaliser un tel programme ne sauraient plus dorénavant s’attarder à d’autres soucis. Et le Seigneur ajoute : « Dès que vous aurez reçu en vous la force de l’Esprit de Dieu, avec plénitude, avec surabondance, vous me rendrez témoignage dans cette Jérusalem qui m’a repoussé, dans toute cette Palestine qui n’a pas voulu de moi ; et au lieu que mon ministère et le vôtre jusqu’à ce jour se sont réduits aux brebis perdues de la maison d’Israël, désormais le vôtre s’étendra jusqu’aux limites de la terre. Je l’ai demandé à mon Père (Io 17, 1-6), votre voix sera conquérante, et se fera entendre jusqu’aux confins du monde. Vous porterez la doctrine nouvelle dans cent régions dont vous ignorez la langue, la situation, et même l’existence : au lieu d’une monarchie étroite et resserrée entre la Méditerranée, le Jourdain et le désert, — un royaume universel ; au lieu de l’unité des grands empires réalisée par le fer et la violence, — l’unité dans la pensée et la charité ; enfin au lieu de groupements précaires et instables, — un royaume d’une durée indéfinie, la vraie Théocratie.

C’est ainsi qu’on parlait du Royaume de Dieu sur la montagne des Oliviers, quarante jours après la Résurrection, quelques instants avant l’Ascension.

Et c’est au milieu de ces entretiens que le Seigneur, sous le regard de ses disciples, est porté au ciel. Bientôt un nuage le dérobe à leurs yeux : deux anges, vêtus de blanc, peut-être ceux-là mêmes qui furent au tombeau, apparaissent alors aux disciples attentifs encore à cette région du ciel où leur Maître venait de s’élever : « Hommes de Galilée, disent-ils, pourquoi demeurer ainsi les yeux fixés au ciel ? Ce même Jésus qui vient de vous quitter pour retourner à son Père descendra vers vous, avec la même grâce et la même beauté, de ce ciel où vous l’avez vu monter. »

Prières

Oratio

Concéde, quæsumus, omnípotens Deus : ut, qui hodiérna die Unigénitum tuum, Redemptórem nostrum, ad cælos ascendísse crédimus ; ipsi quoque mente in cæléstibus habitémus. Per eúndem Dóminum.

Oraison

Nous vous en supplions, ô Dieu tout-puissant, faites-nous cette grâce : nous qui croyons que votre Fils unique, notre Rédempteur, est aujourd’hui monté aux cieux ; que nous habitions aussi nous-mêmes en esprit dans les demeures célestes.

Prière de Guerric d’Igny (vers 1087-1157)​

Quoi de plus sublime, ô mon Dieu, que de s’envoler, à la suite de votre Fils, au plus haut des Cieux ? Mais comment pourrait-il soudain prendre son vol pour le Ciel, celui qui ne s’y serait pas exercé tous les jours ? Notre divin Sauveur, durant sa vie mortelle, n’exerçait-il pas ses Apôtres à le suivre dans son Ascension glorieuse, de même que l’aigle excite ses petits à voler et vole lui-même à l’entour pour les provoquer davantage ? Faites, ô mon Dieu, que nous nous prêtions, comme les Apôtres, à ces essais qu’un Dieu favorise. S’il nous voit trop faibles, nous espérons qu’il aura pitié de notre faiblesse, qu’il étendra ses grandes ailes, nous prendra dessus, et nous portera jusqu’au Ciel. Mais accordez-nous, Seigneur, de ne pas être des aiglons trop paresseux ou trop lâches. Saint Paul s’est élevé jusqu’au troisième ciel : le moins que nous puissions faire, c’est de ne pas ramper. Ainsi soit-il.

Prière de Saint Bernard (1090-1153) à la Très Sainte Vierge

​Nous élevons les yeux vers vous, ô Reine du monde. Nous devons comparaître devant notre Juge, après tant de révoltes ; qui pourra l’apaiser ? Il n’est personne qui le puisse mieux que vous, ô Vierge Sainte, qui aimez tant ce Juge et en êtes si tendrement aimée. Ouvrez donc, ô Mère de Miséricorde, les oreilles de votre cœur à nos soupirs et à nos prières. Nous nous réfugions sous votre patronage, apaisez le courroux de votre Fils et faites-nous rentrer en grâce avec lui. Vous ne reculez pas à l’aspect du pécheur, quelque infection qu’il exhale, vous ne le méprisez pas s’il soupire vers vous, et que repentant il vous demande votre protection : de votre main compatissante vous éloignez de lui le désespoir : vous l’encouragez à espérer, vous le fortifiez et vous ne l’abandonnez pas avant que vous ne l’ayez réconcilié avec le Juge. Vous êtes cette Femme unique dans laquelle le Sauveur a trouvé son repos, et a déposé sans mesure tous ses trésors. Voilà pourquoi le monde entier, ô ma sainte Reine, honore votre chaste sein, comme le Temple de Dieu, dans lequel a été commencé le Salut du monde. C’est là que s’est faite la réconciliation entre Dieu et l’homme. Mère auguste de Dieu, vous êtes ce jardin fermé dans lequel la main souillée par le péché n’a jamais pénétré pour en cueillir les fleurs. Vous êtes le beau jardin où Dieu a mis toutes les fleurs qui ornent l’Église, et entre autres la violette de l’humilité, le lys de votre pureté et les roses de votre charité. À qui pourrons-nous vous comparer, ô Mère de grâce et de beauté ? Vous êtes le paradis de Dieu. De vous est sortie la Source d’eau vive qui arrose la terre entière. Oh ! Que de bienfaits vous avez apportés au monde, en méritant de devenir un Aqueduc si salutaire ! C’est de vous qu’il est dit : « Quelle est celle qui s’avance brillante comme l’aurore, belle comme la lune, pure comme le soleil » ? Vous êtes donc venue au monde, ô Marie, comme une aurore resplendissante, précédant par la lumière de votre sainteté la levée du soleil de justice. Le jour où vous êtes apparue au monde peut bien s’appeler un jour de salut, un jour de grâce. Vous êtes belle comme la lune, car de même qu’il n’y a point de planète plus semblable au soleil que la lune, ainsi il n’est pas de créature plus que vous semblable à Dieu. La lune éclaire la nuit avec la lumière qu’elle reçoit du soleil, mais vous êtes plus belle que la lune, parce qu’en vous il n’y a ni tâche, ni ombre. Vous êtes pure comme le soleil : j’entends ce soleil qui a créé le soleil : il a été discerné entre tous les hommes, et vous entre toutes les femmes. Ô douce, ô grande, ô toute aimable Marie ! On ne peut prononcer votre Nom, sans avoir le cœur embrasé d’amour : et ceux qui vous aiment ne peuvent penser à vous qu’ils ne se sentent portés à vous aimer davantage. Ô Sainte Reine, assistez notre faiblesse. Eh ! Qui est plus à même de parler à notre Seigneur Jésus-Christ que vous qui êtes admise à goûter si intimement les douceurs de sa conversation ? Parlez, parlez, Reine du Ciel, votre Fils vous écoute, et vous obtiendrez tout ce que vous Lui demanderez. Ainsi soit-il.

Antienne

Ã. Elevátis mánibus, ferebátur in cælum, et benedíxit eos, allelúia.

Ã. Les mains levées, il s’éleva au ciel et les bénit, alleluia.

Antienne grégorienne “Elevatis manibus”

Antienne Elevatis manibus

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9 mai — Saint Grégoire de Nazianze

9 mai — Saint Grégoire de Nazianze

9 mai — Saint Grégoire de Nazianze

Le mot de Dom Delatte

Il n’est guère de disposition plus périlleuse que d’agir avec un certain parti pris d’édifier ; elle conduit facilement à l’hypocrisie. Mais c’est chose légitime de nous détourner du mal par crainte de malédifier.

Saint Grégoire de Nazianze, Évêque et Docteur de l’Église (329-390)

Grégoire le Théologien (c’est ainsi que les Grecs le nomment) naquit en 329. à Nazianze, en Cappadoce. Il fut une des « trois lumières » de Cappadoce. Sa mère, sainte Nonna, posa les assises de sa sainteté future. Pour sa formation intellectuelle, il visita les écoles les plus célèbres de son temps, celles de Césarée, d’Alexandrie et d’Athènes. Dans cette dernière ville, il noua avec saint Basile une amitié devenue historique. En 381, il célébrait encore cette amitié avec un enthousiasme juvénile. En 360, il reçut le baptême et vécut ensuite pendant quelque temps dans la solitude. En 372, il reçut la consécration épiscopale des mains de saint Basile. Son père, Grégoire, évêque de Nazianze, insista pour qu’il l’aidât dans le ministère des âmes. En 379, il fut appelé au siège de Constantinople. Mais, en raison des nombreuses difficultés qu’il rencontra, il retourna à la solitude tant désirée. Il se consacra entièrement à la vie contemplative. Sa vie se caractérise par une alternance entre la vie contemplative et le ministère des âmes. Tous nos désirs vont vers la solitude, mais les besoins du temps le rappellent sans cesse à la vie active ; il doit prendre part au mouvement religieux d’alors. Ce qui lui valut ses succès, ce fut son éloquence entraînante. Il fut, sans conteste, l’un des meilleurs orateurs de l’antiquité chrétienne. Ses écrits lui ont valu le titre d’honneur de docteur de l’Église. Il rendit son âme à Dieu le 9 mai 390.

Pratique : Nous devons, nous aussi, concilier harmonieusement les deux aspects de la vie religieuse ; la vie de piété et de contemplation qui recherche la solitude, et la vie active, adonnée à la charité et au zèle des âmes, qui convient aux besoins de notre temps. La messe est tirée du commun des docteurs (In medio). Saint Grégoire est vraiment « la lumière placée sur le chandelier, qui brille pour tous ceux qui sont dans la maison (l’Église) » (Évangile). Il fut rempli de « l’Esprit de sagesse et de science » (Int. Ép.). La leçon (Iustus) convient : mieux au caractère contemplatif du saint que celle du commun.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l’année liturgique

« Vous êtes le sel de la terre et la lumière du monde » (Mt 5, 13-16) : commentaire de Dom Delatte

Au moyen de deux comparaisons, le Seigneur détermine la fonction des apôtres et des disciples, et, en eux, de toute l’Église dont ils sont le noyau. Cette fonction est toujours considérée comme universelle dans son exercice : sal terrae, lumen mundi ; le règne de Dieu doit grouper l’humanité entière. Ce qui a déterminé saint Matthieu à placer ici des éléments de doctrine que saint Luc (Lc 8, 16 ; 11, 33 ; 14, 34-35) et saint Marc (Mc 4, 21 ; 9, 49) ont rapportés dans des conditions historiques différentes, c’est peut-être le rapport qui existe entre les persécutions qui viennent d’être prophétisées et l’affadissement qu’elles produisent trop souvent chez les persécutés. La persécution est déprimante ; seules les trempes courageuses et surnaturellement soutenues de Dieu sont capables de dire « quand même ! » à tout danger et à toute menace. La tentation, alors, c’est le libéralisme, la disposition d’esprit qui nous fait composer avec la persécution, la faiblesse secrète qui nous fait réduire la vérité à cette proportion chétive où elle cessera d’être un scandale pour le monde et un péril pour nous. Or, la doctrine et la fonction des apôtres ne sont pas des biens personnels, sur lesquels ils aient qualité pour consentir des concessions. On laisse conclure au monde qu’une doctrine n’est point divine lorsqu’il semble loisible aux hommes de la réduire, de l’humilier à leur gré. Apôtres et chrétiens, vous êtes le sel de la terre ; gardez-vous de vous affadir ! Dès lors que vous n’agirez plus sur le monde pour en limiter la corruption, ce sera le monde qui agira sur vous. Le sel s’affadit dans l’eau ; il se souille dans la poussière.

Et la conséquence est double ; elle atteint Dieu, elle atteint l’apôtre lui-même ou le chrétien. Elle atteint Dieu, qui avait eu confiance, qui comptait sur son ministre pour transformer le monde. In quo salietur? Nous ne traduisons pas : « Avec quoi salera-t-on ? » au sens impersonnel ; mais bien : « Qui lui rendra sa saveur? » Comment guérir, s’il est volontairement malade, celui-là même, celui-là seul à qui l’on avait confié l’office de guérir? Le plan divin est comme déconcerté. Et il y a déchéance pour celui qui se dérobe à Dieu. Le Seigneur lui avait donné action sur le monde : en désertant son œuvre, il perd sa raison d’être ; il n’a plus de titre à exister. On ne sait plus qu’en faire. Ce n’est plus qu’un être de rebut, inutile, encombrant. Il est nuisible même ; gardez-vous de le répandre sur une terre féconde ; il la rendrait stérile. Les anciens semaient du sel sur les villes maudites, afin de signifier qu’elles ne se relèveraient jamais. Celui qui s’est dérobé à Dieu n’est bon qu’à être jeté sur les chemins, comme un sel affadi, pour être foulé aux pieds des hommes et des bêtes.

« Vous êtes la lumière du monde. » C’est le Seigneur qui est la Vie et la Lumière ; mais c’est le Seigneur encore qui donne aux siens d’être, par la communion avec lui, vie et lumière. Observons la nature des métaphores employées pour dessiner la mission des apôtres et des chrétiens. On ne leur dit pas : Vous êtes la foudre ! On leur dit : Vous êtes le sel, une substance active, qui fait le bien sans violence ; vous êtes la lumière, une puissance bienfaisante, mais douce, aimable, et qui agit silencieusement. — « Une ville ne peut demeurer cachée, lorsqu’elle est située sur une montagne. » Des commentateurs, qui aiment à voir le Seigneur puiser dans les circonstances extérieures, dans le spectacle de la nature environnante, la matière et l’occasion de son enseignement, ont supposé que, de la montagne des Béatitudes, on apercevait, sur un des contreforts de l’Antiliban, soit la ville de Séphet, soit la bourgade de Thabor. L’hypothèse n’est pas invraisemblable. On peut croire, pourtant, que la pensée du Sauveur se porte plutôt vers la prophétie d’Isaïe (Is 2, 2) et de Michée (Mich 4, 1) : « Et il arrivera, dans les derniers jours, que la montagne de la maison du Seigneur sera affermie au sommet des montagnes, élevée au-dessus des collines, et tous les peuples afflueront vers elle. » La cité que Dieu a placée à dessein sur la montagne, afin qu’elle fût visible de partout, ne saurait échapper aux yeux. Sa fonction, sa raison d’exister, c’est d’être visible, nécessairement visible, et d’attirer vers elle, vers sa grande clarté, les hommes égarés hors de leur chemin. Le rôle de la lumière est d’appeler à soi ; et c’est pour cela que, dans une maison, lorsqu’on allume une lampe, on ne la met pas sous le boisseau, on ne la coiffe pas sottement d’un vase opaque ; mais on la place sur le chandelier, de sorte qu’elle éclaire tous ceux qui sont dans la demeure. La fonction des apôtres et des fidèles, en d’autres termes, la fonction de l’Église, vraie théophanie, est d’agir sur ceux qui sont dehors et sur ceux qui sont dedans.

De même donc, poursuit le Seigneur, que la lumière avertit et guide ceux qui sont dans la maison ; de même, la lumière de votre doctrine, appuyée par une vie conforme à vos enseignements, doit briller aux yeux des hommes. Non pas que nous devions briller dans le dessein que les hommes nous admirent, ni que nous agissions jamais comme en spectacle et sur la scène, pour être vus. Il n’est guère de disposition plus périlleuse que d’agir avec un certain parti pris d’édifier ; elle conduit facilement à l’hypocrisie. Mais c’est chose légitime de nous détourner du mal par crainte de malédifier. Notre vie est ordonnée par notre conscience et par le devoir d’être, dans la pratique, ce que nous sommes en réalité. La traduction exacte de ce passage, comme le remarquait autrefois déjà saint Grégoire le Grand, est celle-ci : Que la lumière que vous êtes brille aux yeux des hommes, de telle sorte que, voyant vos bonnes œuvres, ils rendent hommage à celui qui en est le principe, l’agent principal, et le terme : votre Père céleste. C’est lui qui remporte les victoires ; même en nous couronnant, Dieu ne couronne que ses dons.

Prières

Oratio

Deus, qui pópulo tuo ætérnæ salútis beátum Gregórium minístrum tribuísti : præsta, quæsumus ; ut, quem Doctórem vitæ habúimus in terris, intercessórem habére mereámur in cælis. Per Dóminum.

Oraison

Ô Dieu qui avez fait à votre peuple la grâce d’avoir le bienheureux Grégoire, pour ministre du salut éternel, faites, nous vous en prions, que nous méritions d’avoir pour intercesseur dans les cieux celui qui nous a donné sur terre la doctrine de vie.

Prière de Saint Grégoire de Nazianze (329-390) à la Très Sainte Vierge

Ô Vierge souveraine, souveraine et bienheureuse, vous habitez au Ciel au séjour des élus, et vous avez secoué toute la pesanteur humaine pour revêtir la parure de l’immortalité ; on sait que vous êtes, comme Dieu, toujours jeune. Du haut du Ciel, recevez mes prières avec bienveillance. Oui, oui, Vierge très glorieuse, acceptez mes prières. Parmi les mortelles, vous possédez sans partage le privilège d’être la Mère du Verbe, d’une manière qui dépasse l’entendement. C’est pourquoi je mets en vous ma confiance, je vous adresse à mon tour mes prières et je vous offre, ô Maîtresse, une couronne tressée avec les fleurs d’une prairie sans tache en échange des grâces dont vous m’avez comblé, protégez-moi toujours des malheurs de toute sorte, des ennemis visibles et plus encore des ennemis invisibles. Puissé-je franchir la dernière étape comme j’ai commencé ma vie et vous avoir toujours pour Protectrice à tout instant et pour Avocate toute-puissante auprès de votre Fils en compagnie des Saints qui lui sont agréables ! Ne permettez pas que je sois livré au supplice pour être le jouet du Malin qui corrompt les âmes. Protégez-moi, préservez-moi du feu et des ténèbres. Que la foi et la grâce qui sont en vous me servent de justification ; car on sait que la grâce de Dieu nous vient par votre intermédiaire. Ainsi soit-il.

Antienne

Ã. O doctor optime, Ecclesiæ sanctæ lumen, beate Gregori, divinæ legis amator, deprecare pro nobis Filium Dei.

Ã. Ô Docteur excellent ! lumière de la sainte Église, bienheureux Grégoire, amateur de la loi divine, priez pour nous le Fils de Dieu.

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3ème Dimanche après Pâques

3ème Dimanche après Pâques

3ème Dimanche après Pâques

Le mot du Père Garrigou-Lagrange, O. P.

Tandis que nous ne concevons guère l’éternité que par rapport au temps dans lequel nous vivons, Dieu voit toute la suite des temps dans la lumière de l’immobile éternité.

Sermon

Comme des étrangers et des pèlerins (1 Pt 2, 11)

Du chapitre 2 de la 1ère épître de Saint Pierre (épître de la Messe du jour)

Bien-aimés, je vous exhorte, comme des étrangers et des voyageurs, à vous garder des convoitises de la chair qui font la guerre à l’âme. Ayez une conduite honnête au milieu des Gentils, afin que, sur le point même où ils vous calomnient comme si vous étiez des malfaiteurs, ils arrivent, en y regardant bien, à glorifier Dieu pour vos bonnes œuvres au jour de sa visite.
Soyez donc soumis à toute institution humaine à cause du Seigneur, soit au roi, comme souverain, soit aux gouverneurs, comme délégués par lui pour faire justice des malfaiteurs et approuver les gens de bien. Car c’est la volonté de Dieu que, par votre bonne conduite, vous fermiez la bouche aux insensés qui vous méconnaissent.
Comportez-vous comme des hommes libres, non pas comme des hommes qui se font de la liberté un manteau pour couvrir leur malice, mais comme des serviteurs de Dieu.
Rendez honneur à tous; aimez tous les frères; craignez Dieu; honorez le roi. Vous, serviteurs, soyez soumis à vas maîtres avec toutes sortes de respects, non seulement à ceux qui sont bons et doux, mais encore à ceux qui sont difficiles. Car c’est une chose agréable à Dieu que ce soit en vue de lui que l’on endure des peines infligées injustement.
En effet, quel mérite y a-t-il si, après avoir fait une faute, vous supportez patiemment les coups? Mais si, après voir fait le bien, vous avez à souffrir et que vous le supportiez avec patience, voilà ce qui est agréable à Dieu.
C’est à quoi, en effet, vous avez été appelés, puisque le Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un modèle, afin que vous suiviez ses traces : lui qui “n’a point commis de péché, et dans la bouche duquel il ne s’est point trouvé de fausseté” ; lui qui, outragé, ne rendait point l’outrage ; qui, maltraité, ne faisait point de menaces, mais s’en remettait à celui qui juge avec justice ; qui a lui-même porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que, morts au péché, nous vivions pour la justice; c’est “par ses meurtrissures que vous avez été guéris.” Car “vous étiez comme des brebis errantes”, mais maintenant vous êtes revenus à celui qui est le pasteur et l’évêque de vos âmes.

“Un peu de temps et vous ne me verrez plus” (Io 16, 16-22) : commentaire de Dom Delatte

Que le Seigneur dût s’éloigner, c’était une vérité bien connue des apôtres (Io 16, 5 et 6); mais voici qu’il ajoute à sa prophétie des précisions qui ne sont pas aussitôt comprises : « Un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et, de nouveau, un peu de temps, et vous me verrez… Car je m’en vais vers le Père. » Cette réflexion du Seigneur parut obscure aux apôtres ; elle leur sembla renfermer une contradiction. Que signifiait en effet ce peu de temps, cet intervalle, passé lequel reparaîtrait le Seigneur ? Comment serait- il tout à la fois avec son Père et avec eux ? La pensée des apôtres flottait indécise. Ils n’osaient interrompre leur Maître : la solennité de l’heure imposait le silence. Mais ils répétaient la phrase mystérieuse et s’interrogeaient les uns les autres, comme à la dérobée : Que veut-il dire par ce peu de temps ? Nous ne parvenons pas à nous l’expliquer.
Le Seigneur, qui lisait dans les âmes de ses disciples et pouvait apercevoir leurs questions secrètes, comprit qu’ils auraient désiré l’interroger. « Vous vous demandez, dit-il, quel est le sens de mes paroles : “Un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et, de nouveau, un peu de temps, et vous me verrez ?”… » Sans doute, en parlant ainsi, il songeait à l’éloignement momentané de la Passion et à la joie de la Résurrection. Mais cette disparition et ce retour étaient, à ses yeux, le symbole d’un autre départ et d’un autre retour : le départ vers son Père, à l’Ascension, et la réunion avec ses disciples, dans l’éternité. Jusque-là, les apôtres auront à travailler et à semer dans les larmes, en l’absence de leur Maître. En vérité, en vérité, vous pleurerez et vous gémirez, vous autres, tandis que le monde se divertira. Peut-être même ses joies se composeront-elles de vos douleurs ; vous aurez l’air d’être les dupes d’une chimère, pendant qu’il triomphera dans ses joies épaisses. Mais le deuil où vous serez plongés ne durera qu’un instant, et votre tristesse se changera en joie, en la joie éternelle.
« La femme gémit quand elle enfante, parce que son heure est venue. Mais lorsqu’elle a donné le jour à son enfant, elle ne se souvient plus de ses souffrances ; elle n’a que de la joie, car un homme est venu au monde. Et vous aussi, maintenant, vous êtes dans l’affliction, mais je vous verrai de nouveau, et votre cœur se réjouira, et votre joie, personne ne vous la ravira. » Au lieu de l’égoïsme naturel que produit en nous la souffrance, le Seigneur, à deux pas de la Passion et de la mort, semble n’être occupé et soucieux que de la peine de ses apôtres. La liberté de son âme est entière ; il ne songe qu’à les consoler. Il fait mieux. Bientôt, il va donner naissance à une humanité nouvelle, par un enfantement douloureux ; et au lieu de s’attribuer à lui-même cette divine fécondité, il en fait remonter l’honneur à la souffrance des siens. Qu’importe la tribulation du temps ? Nous n’y penserons plus lorsque l’homme nouveau aura été donné à Dieu, lorsque l’Église louera Dieu, lorsque le nouvel Adam paraîtra devant le Père avec la postérité qui aura germé dans son sang. Il n’est besoin, pour se donner du cœur, que de s’établir dans les perspectives qui nous sont ouvertes par le Sauveur. Un instant d’angoisse, puis la joie sans fin, dont la plénitude ne nous laissera rien à désirer, rien à apprendre. Nulle puissance créée n’est capable de nous la ravir. Alors tous les désirs seront comblés. Au grand jour de l’éternité et de la vision, lorsque les voiles seront déchirés, tous les secrets de Dieu révélés, les disciples n’auront plus à solliciter la lumière, ils n’auront plus rien à demander à leur Maître.
Dès maintenant, et au cours du temps, aujourd’hui que le prix de la Rédemption a été versé, que le chrétien appartient à la vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qu’une région d’entente a été ménagée entre l’homme et Dieu, l’homme peut s’adresser au Père directement et en toute confiance. En vérité, en vérité, déclare le Seigneur, si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, il vous le donnera. Jusqu’aujourd’hui, les conditions étaient autres : vous n’avez rien demandé en mon nom ; vous ne le pouviez pas. Il n’y avait pas entre nous cette unité de vie qui vous permet maintenant de parler au Père avec le même accent que moi, avec la même assurance. Mais, dorénavant, une ère nouvelle est ouverte. Demandez donc, et vous recevrez. Vous n’avez qu’à tendre la main, vous avez droit à Dieu, et votre joie sera entière.

Prières

Oratio

Deus, qui errántibus, ut in viam possint redíre iustítiæ, veritátis tuæ lumen osténdis : da cunctis, qui christiána professióne censéntur, et illa respúere, quæ huic inimíca sunt nómini ; et ea, quæ sunt apta, sectári. Per Dóminum nostrum.

Oraison

Ô Dieu, qui montrez à ceux qui errent la lumière de votre vérité, afin qu’ils puissent rentrer dans la voie de la justice : donnez à tous ceux qui sont placés dans les rangs de la profession chrétienne, la grâce de rejeter tout ce qui est contraire à ce nom, et d’embrasser tout ce qui lui convient.

Prière de Saint Jean Eudes (1601-1680) à la Très Sainte Vierge

Ô très beau et très bénin soleil ! Quel est ce soleil ? C’est notre glorieuse Marie, Electa ut sol, chante la Sainte Église, choisie comme le soleil. Que ferions-nous, misérables que nous sommes ! dit Saint Bonaventure, au milieu de la nuit et des ténèbres de ce siècle, si nous n’étions éclairés de ce divin flambeau ? Que serait-ce du monde s’il n’avait point de soleil, sinon une horrible et éternelle nuit ? Que serait-ce de cette vie si nous n’avions point la divine Marie, cette belle étoile de la mer, qui nous a enfanté le Soleil éternel, sinon un chaos de ténèbres et d’horreur ? Pauvres aveugles ! Vous ne prenez pas garde que le soleil est toujours soleil, mais qu’il n’éclaire que ceux qui ont des yeux, et non pas les aveugles. Si vous ne voyez pas les célestes clartés, les ravissantes beautés, les excellences ineffables et les merveilles inconcevables que tous les bons yeux de l’Église, qui sont les saints docteurs, ont toujours vues dans cet admirable soleil ne vous en prenez pas à lui, mais à votre aveuglement. Ô très beau et très bénin soleil ! donnez des yeux à ces aveugles, afin qu’ ils cessent de vous persécuter, et faites aussi qu’à votre imitation nous mettions tout notre contentement, notre joie et nos délices à glorifier et aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces ; à vous servir et honorer autant que nous le devons ; à aimer notre prochain comme nous-mêmes, et spécialement à aimer ceux qui nous haïssent ; à bénir ceux qui nous maudissent ; à faire du bien à ceux qui nous font du mal, et à prier Dieu pour ceux qui nous persécutent. Ainsi soit-il.

Antiennes

Ã. Módicum, et non vidébitis me, dicit Dóminus : íterum módicum, et vidébitis me, quia vado ad Patrem, allelúia, allelúia.

Ã. Encore un peu de temps et vous ne me verrez plus, dit le Seigneur, et encore un peu de temps et vous me verrez, parce que je vais à mon Père, alleluia, alleluia.

Antienne grégorienne “Modicum”

Antienne Modicum

Ã. Tristítia vestra vertétur in gáudium, et gáudium vestrum nemo tollet a vobis, allelúia, allelúia.​

Ã. Votre tristesse se changera en joie, et votre joie, personne ne vous l’enlèvera, alleluia, alleluia.

Antienne grégorienne “Tristitia vestra vertetur”

Antienne Tristitia vestra vertetur

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