Ascension de Notre-Seigneur

Ascension de Notre-Seigneur

Ascension de Notre-Seigneur

Le mot de Saint Benoît

Désirer la vie éternelle de toute l’ardeur de notre esprit.

Sermon

Actes des Apôtres (Act 1, 1-11) commentés par Dom Delatte

Préambule

Comme le troisième Évangile, le livre des Actes contient un préambule adressé par l’Evangéliste saint Luc à un chrétien du nom de Théophile. De part et d’autre même style et même procédé. Seulement, au début des Actes, il est fait allusion formelle à un écrit premier, l’Évangile, qui a précédé les Actes et qui finit précisément où commencent les Actes. Cela suffirait, en dehors même du témoignage de la tradition, pour nous faire conclure que le troisième Évangile et le livre des Actes sont de la même main. Mais, comme il le reconnaît lui-même, au lieu qu’il n’a écrit l’Évangile que sur des documents et des témoignages recueillis auprès des apôtres ou des premiers disciples du Seigneur, saint Luc a pris une part personnelle à un large ensemble des faits racontés dans les Actes. À dater, en effet, du chapitre 16, verset 10, il parle comme compagnon assidu de l’Apôtre saint Paul, à la première personne du pluriel : le récit des voyages et des discours qu’il rapporte trahit le témoin oculaire. Nous avons donc affaire, en dehors même de l’inspiration, à un témoignage de la plus grande autorité, aux mémoires d’un homme qui a vu, à un écrit contemporain des faits qu’il rappelle, à un écrit signé, à un écrit daté, daté deux fois, puisqu’il est dit postérieur à l’Évangile, et qu’il s’arrête brusquement (Act 28, 30) vers l’année 60, ayant été conduit par l’écrivain jusqu’à ce qu’il fût à jour.

Les Actes ne forment donc que le second écrit de saint Luc ; dans un écrit antérieur, il a retracé l’histoire du Seigneur en sa vie mortelle. Non sans doute qu’en ce premier écrit il ait tout rapporté, ni qu’on puisse l’opposer à saint Jean, protestant à la fin de son Évangile qu’il serait impossible de rappeler tout ce que le Seigneur a fait ou enseigné. Mais l’Évangéliste a dit ce qu’il savait, ce que lui apprenaient les témoignages et les documents dignes de foi. Le personnage à qui ont été adressés d’abord l’Évangile, puis le livre des Actes, Théophile, est plus probablement un personnage réel, étranger à la Judée, un converti du paganisme, et sans doute un homme considérable si l’on en juge par l’appellation grecque qui lui est décernée dans l’Évangile, et que l’usage réservait à des personnes constituées en dignité.

Les prédicateurs ne manquent jamais de nous faire remarquer l’ordre dans lequel sont disposés le « facere » (faire) d’abord et le « docere » (enseigner) ensuite, pour nous inviter à la fidélité pratique et nous inspirer l’estime première que nous devons donner aux œuvres. La leçon est bonne : elle ne ressort pas du texte: « facere » ici implique les œuvres accomplies par le Seigneur ; « docere » la doctrine enseignée par lui depuis le début de son ministère jusqu’au jour où, ayant laissé aux apôtres qu’il s’était choisis sous l’influence de l’Esprit de Dieu ses dernières instructions, il fut élevé aux cieux.

L’Ascension du Seigneur

Au cours de ces quarante jours, qui s’écoulent entre la Résurrection et l’Ascension, le Seigneur apparut fréquemment aux siens : les douze apparitions rapportées par l’Évangile ne sont pas sans doute les seules dont le Seigneur ait honoré les siens. Elles avaient pour dessein de créer dans l’esprit des apôtres une conviction absolue de la Résurrection et d’achever l’enseignement de la doctrine sur le royaume de Dieu. C’est du royaume de Dieu qu’avaient parlé le Précurseur, puis le Seigneur lui-même, venu sur terre pour y établir la vraie Théocratie, la souveraineté de Dieu sur toutes les âmes qui aiment et qui croient, la royauté spirituelle dont l’Ancien Testament fut une ébauche, dont le Nouveau Testament est la réalisation, dont l’éternité sera l’achèvement.

Au cours d’un repas ou d’une dernière réunion, il enjoint aux disciples de ne pas se séparer entre eux, de ne pas s’éloigner de Jérusalem, « parce que de Sion sortira la loi, et de Jérusalem la parole de Dieu » (Is 2, 3), et d’y attendre, ensemble, la venue de l’Esprit de Dieu, promis par le Père et par le Fils. L’Evangile de saint Jean n’était pas écrit encore, mais aucun des apôtres n’ignorait la promesse qui avait été faite du don divin (Io 14, 26 ; 15, 26 ; 16, 7).

C’était à l’Esprit de Dieu qu’il était réservé d’accomplir la révolution religieuse de l’humanité. Sans doute, les apôtres étaient en possession de la grâce surnaturelle et l’Esprit de Dieu les avait investis déjà de leurs privilèges ; mais le Seigneur promet une effusion de l’Esprit de Dieu commune à tous les membres de l’Église : véritable immersion spirituelle qui, quelques jours après, inaugurera dans le monde la royauté de Dieu, y créera une vie sociale nouvelle, en même temps qu’elle abolira, au cœur des apôtres, l’idéal chétif qui les obsédait encore. Cette grande immersion, ce baptême spirituel aura pour dessein la formation d’une humanité nouvelle unie au nouvel Adam. Quand sera-ce ? Le Seigneur ne détermine pas. Il dit : « dans peu de jours ».

Les quarante jours s’étaient écoulés au milieu d’enseignements concernant le royaume de Dieu. Le Seigneur traitait affectueusement, presque familièrement avec ses disciples. Ce qu’il leur disait du royaume, le charme même et la liberté de ces entretiens qui devaient être les derniers suggérèrent aux apôtres une question qui nous montre un côté de leur âme, et leurs secrètes préoccupations. Ils étaient Galiléens ; ils n’avaient pas renoncé encore au rêve de leur enfance, à cet espoir qui avait bercé le peuple juif tout entier, d’un royaume temporel du Messie, restituant au peuple choisi de Dieu l’indépendance, la prospérité, la gloire nationale dont il avait joui au temps de David et de Salomon. Le royaume spirituel dont ils allaient devenir les conquérants prédestinés n’effaçait pas encore en eux toute trace de leurs aspirations nationales. Et voici que le Seigneur va se retirer bientôt, il dit : non post multos hos dies. Et il ne semble pas songer à cette partie de sa mission qui doit restituer à Israël son ancienne grandeur. C’est alors que, dans leur curiosité, dans leur anxiété aussi, ils se réunissent, entourent leur Maître et lui demandent : « Seigneur, est-ce maintenant que vous allez rendre à Israël sa gloire première ? » La question nous semble naïve, à nous qui savons l’histoire. Après tout, cette question où perçait une préoccupation nationale, valait mieux encore que la demande de Salomé en une rencontre analogue, sollicitant du Seigneur le trône de droite pour l’un, et le trône de gauche pour l’autre de ses fils. Telle qu’elle était d’ailleurs, elle fournissait au Seigneur l’occasion de définir une fois de plus aux yeux des siens la nature de ce royaume nouveau qu’ils allaient eux-mêmes fonder et conquérir.

Peut-être la réponse du Seigneur réserve-t-elle encore, mais dans un avenir indéterminé, une chance de relèvement pour le peuple d’Israël. Du moins il ne l’écarte pas, il détourne seulement les siens d’une recherche curieuse sur un avenir dont Dieu s’est réservé le secret. Aussi bien, l’Apôtre saint Paul dans son épître aux Romains (Rm 11, 15, 24-32), sans promettre non plus aucune restauration nationale, pressent néanmoins qu’Israël, aux derniers jours, se tournera vers Dieu.

Quoi qu’il en soit, les paroles du Seigneur n’accordent ni satisfaction aux préjugés des apôtres, ni aliment à leur curiosité. Elles ont la forme d’une diversion divine, et dessinent une réalité plus étendue et plus glorieuse : au-dessus de l’Israël réduit et étroit, elles montrent l’Israël de Dieu. « Il est des heures et des événements dont le Père s’est réservé le secret. » La mission apostolique ne consistera point à explorer l’avenir, mais à témoigner du passé : non à poursuivre les intérêts d’un royaume terrestre, mais à conquérir pour un empire spirituel et aussi étendu que le monde toutes les âmes de bonne volonté.

Ceux à qui il revient de réaliser un tel programme ne sauraient plus dorénavant s’attarder à d’autres soucis. Et le Seigneur ajoute : « Dès que vous aurez reçu en vous la force de l’Esprit de Dieu, avec plénitude, avec surabondance, vous me rendrez témoignage dans cette Jérusalem qui m’a repoussé, dans toute cette Palestine qui n’a pas voulu de moi ; et au lieu que mon ministère et le vôtre jusqu’à ce jour se sont réduits aux brebis perdues de la maison d’Israël, désormais le vôtre s’étendra jusqu’aux limites de la terre. Je l’ai demandé à mon Père (Io 17, 1-6), votre voix sera conquérante, et se fera entendre jusqu’aux confins du monde. Vous porterez la doctrine nouvelle dans cent régions dont vous ignorez la langue, la situation, et même l’existence : au lieu d’une monarchie étroite et resserrée entre la Méditerranée, le Jourdain et le désert, — un royaume universel ; au lieu de l’unité des grands empires réalisée par le fer et la violence, — l’unité dans la pensée et la charité ; enfin au lieu de groupements précaires et instables, — un royaume d’une durée indéfinie, la vraie Théocratie.

C’est ainsi qu’on parlait du Royaume de Dieu sur la montagne des Oliviers, quarante jours après la Résurrection, quelques instants avant l’Ascension.

Et c’est au milieu de ces entretiens que le Seigneur, sous le regard de ses disciples, est porté au ciel. Bientôt un nuage le dérobe à leurs yeux : deux anges, vêtus de blanc, peut-être ceux-là mêmes qui furent au tombeau, apparaissent alors aux disciples attentifs encore à cette région du ciel où leur Maître venait de s’élever : « Hommes de Galilée, disent-ils, pourquoi demeurer ainsi les yeux fixés au ciel ? Ce même Jésus qui vient de vous quitter pour retourner à son Père descendra vers vous, avec la même grâce et la même beauté, de ce ciel où vous l’avez vu monter. »

Prières

Oratio

Concéde, quæsumus, omnípotens Deus : ut, qui hodiérna die Unigénitum tuum, Redemptórem nostrum, ad cælos ascendísse crédimus ; ipsi quoque mente in cæléstibus habitémus. Per eúndem Dóminum.

Oraison

Nous vous en supplions, ô Dieu tout-puissant, faites-nous cette grâce : nous qui croyons que votre Fils unique, notre Rédempteur, est aujourd’hui monté aux cieux ; que nous habitions aussi nous-mêmes en esprit dans les demeures célestes.

Prière de Guerric d’Igny (vers 1087-1157)​

Quoi de plus sublime, ô mon Dieu, que de s’envoler, à la suite de votre Fils, au plus haut des Cieux ? Mais comment pourrait-il soudain prendre son vol pour le Ciel, celui qui ne s’y serait pas exercé tous les jours ? Notre divin Sauveur, durant sa vie mortelle, n’exerçait-il pas ses Apôtres à le suivre dans son Ascension glorieuse, de même que l’aigle excite ses petits à voler et vole lui-même à l’entour pour les provoquer davantage ? Faites, ô mon Dieu, que nous nous prêtions, comme les Apôtres, à ces essais qu’un Dieu favorise. S’il nous voit trop faibles, nous espérons qu’il aura pitié de notre faiblesse, qu’il étendra ses grandes ailes, nous prendra dessus, et nous portera jusqu’au Ciel. Mais accordez-nous, Seigneur, de ne pas être des aiglons trop paresseux ou trop lâches. Saint Paul s’est élevé jusqu’au troisième ciel : le moins que nous puissions faire, c’est de ne pas ramper. Ainsi soit-il.

Prière de Saint Bernard (1090-1153) à la Très Sainte Vierge

​Nous élevons les yeux vers vous, ô Reine du monde. Nous devons comparaître devant notre Juge, après tant de révoltes ; qui pourra l’apaiser ? Il n’est personne qui le puisse mieux que vous, ô Vierge Sainte, qui aimez tant ce Juge et en êtes si tendrement aimée. Ouvrez donc, ô Mère de Miséricorde, les oreilles de votre cœur à nos soupirs et à nos prières. Nous nous réfugions sous votre patronage, apaisez le courroux de votre Fils et faites-nous rentrer en grâce avec lui. Vous ne reculez pas à l’aspect du pécheur, quelque infection qu’il exhale, vous ne le méprisez pas s’il soupire vers vous, et que repentant il vous demande votre protection : de votre main compatissante vous éloignez de lui le désespoir : vous l’encouragez à espérer, vous le fortifiez et vous ne l’abandonnez pas avant que vous ne l’ayez réconcilié avec le Juge. Vous êtes cette Femme unique dans laquelle le Sauveur a trouvé son repos, et a déposé sans mesure tous ses trésors. Voilà pourquoi le monde entier, ô ma sainte Reine, honore votre chaste sein, comme le Temple de Dieu, dans lequel a été commencé le Salut du monde. C’est là que s’est faite la réconciliation entre Dieu et l’homme. Mère auguste de Dieu, vous êtes ce jardin fermé dans lequel la main souillée par le péché n’a jamais pénétré pour en cueillir les fleurs. Vous êtes le beau jardin où Dieu a mis toutes les fleurs qui ornent l’Église, et entre autres la violette de l’humilité, le lys de votre pureté et les roses de votre charité. À qui pourrons-nous vous comparer, ô Mère de grâce et de beauté ? Vous êtes le paradis de Dieu. De vous est sortie la Source d’eau vive qui arrose la terre entière. Oh ! Que de bienfaits vous avez apportés au monde, en méritant de devenir un Aqueduc si salutaire ! C’est de vous qu’il est dit : « Quelle est celle qui s’avance brillante comme l’aurore, belle comme la lune, pure comme le soleil » ? Vous êtes donc venue au monde, ô Marie, comme une aurore resplendissante, précédant par la lumière de votre sainteté la levée du soleil de justice. Le jour où vous êtes apparue au monde peut bien s’appeler un jour de salut, un jour de grâce. Vous êtes belle comme la lune, car de même qu’il n’y a point de planète plus semblable au soleil que la lune, ainsi il n’est pas de créature plus que vous semblable à Dieu. La lune éclaire la nuit avec la lumière qu’elle reçoit du soleil, mais vous êtes plus belle que la lune, parce qu’en vous il n’y a ni tâche, ni ombre. Vous êtes pure comme le soleil : j’entends ce soleil qui a créé le soleil : il a été discerné entre tous les hommes, et vous entre toutes les femmes. Ô douce, ô grande, ô toute aimable Marie ! On ne peut prononcer votre Nom, sans avoir le cœur embrasé d’amour : et ceux qui vous aiment ne peuvent penser à vous qu’ils ne se sentent portés à vous aimer davantage. Ô Sainte Reine, assistez notre faiblesse. Eh ! Qui est plus à même de parler à notre Seigneur Jésus-Christ que vous qui êtes admise à goûter si intimement les douceurs de sa conversation ? Parlez, parlez, Reine du Ciel, votre Fils vous écoute, et vous obtiendrez tout ce que vous Lui demanderez. Ainsi soit-il.

Antienne

Ã. Elevátis mánibus, ferebátur in cælum, et benedíxit eos, allelúia.

Ã. Les mains levées, il s’éleva au ciel et les bénit, alleluia.

Antienne grégorienne “Elevatis manibus”

Antienne Elevatis manibus

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5ème Dimanche après Pâques

5ème Dimanche après Pâques

5ème Dimanche après Pâques

Le mot de Saint Augustin

C’est un don de Dieu que d’aimer Dieu.

Sermon

Évangile du jour (Io 16, 23-28) commenté par Saint Augustin

Il nous faut maintenant expliquer ces paroles de Notre-Seigneur : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera ». Déjà, dans les premières parties de ce discours de Notre-Seigneur, et par rapport à ceux qui demandent certaines choses au Père au nom de Jésus-Christ et ne les reçoivent pas, nous avons dit que demander quelque chose de contraire au salut, ce n’est pas demander au nom du Sauveur ; car lorsque Jésus a dit : « En mon nom », il a voulu faire allusion, non pas au bruit que font les lettres et les syllabes, mais à ce que ce son signifie et représente réellement. Ainsi celui qui pense de Jésus-Christ ce qu’il ne doit pas penser du Fils unique de Dieu, ne demande pas en son nom, bien qu’il prononce les lettres et les syllabes qui composent son nom; il demande au nom de celui dont il se fait l’idée au moment où il formule sa demande. Pour celui qui pense de Jésus-Christ ce qu’il doit en penser, il demande en son nom, et il reçoit ce qu’il demande, si d’ailleurs il ne demande rien de contraire à son salut éternel. Mais il le reçoit quand il doit le recevoir. Il est certaines choses qui ne sont pas refusées, mais qui sont différées, pour être données dans un temps opportun. Il faut donc entendre que, par ces paroles. « Il vous donnera, à vous », Notre-Seigneur a voulu désigner les bienfaits particuliers à ceux qui les demandent. Tous les saints, en effet, sont toujours exaucés pour eux-mêmes, mais ils ne le sont pas toujours pour tous, pour leurs amis, leurs ennemis, ou les autres; car Notre-Seigneur ne dit pas absolument : « il donnera » ; mais : « il vous donnera à vous ».

« Jusqu’à présent », dit Notre-Seigneur, « vous n’avez rien demandé en mon nom. Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit entière ». Cette joie qu’il appelle une joie pleine, n’est pas une joie charnelle, mais une joie spirituelle, et quand elle sera si grande qu’on ne pourra plus rien y ajouter, alors elle sera pleine. Donc tout ce que nous demandons pour nous aider à obtenir cette joie, il faut le demander au nom de Jésus-Christ, si nous comprenons bien la grâce divine, et si nous demandons vraiment la vie bienheureuse. Demander tout autre chose, c’est ne rien demander. Sans doute, il y a autre chose; mais en comparaison d’une si grande chose, tout ce que nous pourrions désirer n’est rien. On ne peut pas dire, en effet, que l’homme n’est rien, et cependant l’Apôtre dit de lui : « Il pense être quelque chose, et il n’est rien » (Gal 6, 3). Car, en comparaison de l’homme spirituel qui sait que c’est par la grâce de Dieu qu’il est ce qu’il est, celui qui s’abandonne à de vains sentiments de lui-même n’est rien. Ainsi on peut très bien entendre que, dans ces paroles : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, il vous le donnera », Notre-Seigneur, par ces mots, « quelque chose », a voulu parler, non pas de toute sorte de choses, mais de quelque chose dont on ne puisse dire que ce n’est rien en comparaison de la vie éternelle.

Ce qui suit : « Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom », peut s’entendre de deux manières. Ou bien vous n’avez pas demandé en mon nom, parce que vous n’avez pas connu mon nom comme il doit être connu; ou bien vous n’avez rien demandé, parceque, en comparaison de ce que vous deviez demander, ce que vous avez demandé doit être regardé comme rien. Aussi, pour les exciter à demander en son nom, non pas rien, mais une joie pleine (car s’ils demandent autre chose, cette autre chose n’est rien), il leur dit : « Demandez, et vous recevrez, afin que votre a joie soit pleine » ; c’est-à-dire, demandez en mon nom que votre joie soit pleine, et vous le recevrez. Car les saints qui demandent avec persévérance ce bien-là, la miséricorde divine ne les trompera pas.

Notre-Seigneur continue : « Je vous ai dit ces choses en paraboles : l’heure vient où je ne vous parlerai plus en paraboles, mais où je vous parlerai ouvertement de mon Père ». Je pourrais dire que cette heure dont parle Notre-Seigneur doit s’entendre du siècle futur, où nous verrons ouvertement ce que l’apôtre Paul appelle « face à face »; ainsi ces mots : « Je vous ai dit ces choses en paraboles », semblent n’être autre chose que ce que dit le même Apôtre : « Nous voyons maintenant par miroir en énigme » (1 Cor 13, 12). « Je vous parlerai ouvertement », parce que c’est par le Fils que le Père se fera voir, selon ce qu’il dit lui-même ailleurs : « Et personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui auquel le Fils voudra le révéler » (Mt 11, 27). Mais ce sens paraît opposé à ce qui suit : « En ce jour vous demanderez en mon nom ». Car dans le siècle futur, quand nous serons arrivés à ce royaume, où nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est (1 Io 3, 2), que pourrons-nous demander, puisqu’au milieu de tous les biens nos désirs seront satisfaits ? (Ps 102, 5) C’est pourquoi il est dit dans un autre psaume: « Je serai rassasié, quand votre gloire paraîtra » (Ps 16, 15). Une demande, en effet, est la preuve d’une certaine indigence; or, nulle indigence ne peut exister là où il y aura satiété complète.

Autant que je puis m’en rapporter à mon jugement, il n’y a donc plus qu’une chose à faire, c’est de croire que Jésus a voulu promettre à ses disciples de les rendre spirituels, de charnels et grossiers qu’ils étaient; sans les rendre néanmoins tels que nous serons, quand notre corps lui-même sera spiritualisé, mais en les rendant tels qu’était celui qui disait : « Nous prêchons la sagesse au milieu des parfaits » (1 Cor 2, 6) ; et encore : « Je n’ai pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels » (1 Cor 3, 1) ; et encore : « Nous n’avons pas reçu l’esprit de ce monde, mais l’esprit qui est de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous ont été données par Dieu ; choses que nous annonçons, non avec les doctes paroles de la sagesse humaine, mais avec les doctes paroles de l’esprit : appropriant les choses spirituelles aux spirituels; car l’homme animal ne perçoit pas les choses qui sont de l’esprit de Dieu » (1 Cor 2, 12-15). L’homme animal ne percevant pas les choses qui sont de l’esprit de Dieu, tout ce qu’il entend sur la nature de Dieu, il l’entend de telle sorte qu’il ne peut s’imaginer qu’il soit autre chose qu’un corps, aussi grand, aussi étendu que vous voudrez, aussi lumineux, aussi beau que vous le supposez, mais enfin toujours un corps. Toutes les paroles de la Sagesse sur la substance incorporelle et immuable sont donc pour lui des paraboles : non qu’il les regarde comme telles; mais parce qu’il se fait des idées comme ceux qui entendent les paraboles et ne les comprennent pas. Mais l’homme spirituel commence à juger toutes choses et à n’être jugé par personnes; quoique dans cette vie il voie encore par miroir et en partie, néanmoins, sans l’intermédiaire d’aucun sens du corps et sans le secours de cette imagination qui reçoit ou produit les images des corps, mais bien par la très certaine intelligence de son âme, il comprend que Dieu n’est pas un corps, mais un esprit. À la manière si positive dont le Fils nous parle du Père, on comprend qu’il est la même nature avec celui qui l’annonce. Alors ceux qui demandent, demandent en son nom; parce que par le son de son nom ils ne comprennent pas autre chose que ce qui est désigné par ce nom, et la vanité ou la faiblesse de leur esprit ne leur fait pas imaginer que le Père est dans un lieu et que le Fils se trouve dans un autre, qu’il est debout devant lui et qu’il le prie pour nous : ils ne s’imaginent pas non plus que le Père et le Fils aient des corps, que ces corps occupent des places différentes, et que le Verbe adresse à celui dont il est le Verbe des paroles qui auraient à traverser l’espace interposé entre la bouche de celui qui parle et les oreilles de celui qui écoute; ils ne se représentent pas davantage des choses semblables à celles que forgent dans leurs cœurs les hommes charnels et grossiers. Pour les hommes spirituels, lorsqu’ils pensent à Dieu, tout ce que l’habitude de voir et de toucher des corps leur rappelle de matériel, ils le renient et le repoussent, comme on chasse des mouches importunes; ils l’éloignent des yeux de leur âme ; ils acquiescent à la vérité de cette lumière dont le témoignage et le jugement leur prouvent que ces images corporelles qui se présentent aux yeux de leur esprit, sont absolument fausses. Ceux-là peuvent en quelque manière se représenter Notre-Seigneur Jésus-Christ, en tant qu’homme intercédant pour nous auprès du Père, et en tant que Dieu nous exauçant avec le Père. C’est, j’imagine, ce que Jésus a voulu nous faire comprendre quand il a dit : « Et je ne vous dis point que je prierai le Père pour vous ». Mais l’œil spirituel de l’âme peut seul parvenir à comprendre comment le Fils ne prie pas le Père, et comment le Père et le Fils exaucent par ensemble ceux qui les prient.

« Car le Père lui-même », dit Notre-Seigneur, « vous aime parce que vous m’avez aimé ». Le Père nous aime-t-il parce que nous l’aimons, ou bien ne l’aimons-nous point parce qu’il nous aime? Notre évangéliste va nous répondre dans son épître : « Nous aimons », dit-il, « parce qu’il nous a aimés le premier » (1 Io 4, 10). Le motif qui nous le fait aimer, c’est donc qu’il nous a aimés le premier; c’est donc un don de Dieu que d’aimer Dieu. Il nous a donné de l’aimer, car avant d’être aimé, il nous a aimés. Nous lui déplaisions, et il nous a aimés, afin qu’il y eût en nous de quoi lui plaire. Car nous n’aimerions pas le Fils, si nous n’aimions aussi le Père. Le Père nous aime parce que nous aimons le Fils ; mais c’est du Père et du Fils que nous avons reçu la grâce d’aimer et le Père et le Fils; la charité, en effet, a été répandue dans nos cœurs par l’Esprit des deux (Rm 5, 5); et cet Esprit nous fait aimer et le Père et le Fils, et avec le Père et le Fils il se fait aimer lui-même. Ce pieux amour dont nous honorons Dieu, c’est Dieu lui-même qui l’a fait naître en nous, et il a vu qu’il était bon; c’est pourquoi il a aimé ce qu’il avait fait lui-même. Mais il n’aurait pas fait en nous ce qu’il aime en nous, si, avant de le faire, il ne nous avait pas aimés.

« Et vous avez cru », continue Notre-Seigneur, « que je suis sorti de Dieu. Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde. Maintenant, je laisse le monde et je vais à mon Père ». Nous l’avons cru entièrement, et, certes, ce n’est pas difficile à croire, parce qu’en venant dans ce monde il est sorti du Père sans abandonner le Père; et il retourne au Père en laissant le monde, mais sans quitter le monde. Il est sorti du Père, parce qu’il est du Père; il est venu dans le monde, parce qu’il a montré au monde le corps qu’il avait pris dans le sein d’une vierge. Il a laissé le monde en s’éloignant de lui corporellement; il est retourné au Père par l’ascension de son humanité. Mais il n’a pas quitté le monde, car il y est présent par sa providence.

Prières

Oratio

Deus, a quo bona cuncta procédunt, largíre supplícibus tuis : ut cogitémus, te inspiránte, quæ recta sunt ; et, te gubernánte, eadem faciámus. Per Dóminum.

Oraison

Ô Dieu, de qui procèdent tous les biens, accordez à vos serviteurs suppliants : que, par votre inspiration, nos pensées se portent à ce qui est bien ; et que notre volonté, guidée par vous, l’accomplisse.

Prière de Saint Anselme (1033-1109) à la Très Sainte Vierge

Le ciel et les astres, la terre et les fleuves, le jour et la nuit, et tout ce qui obéit ou sert à l’homme, se félicite d’être par vous, ô Notre Dame, rendu en quelque sorte à sa beauté première, et même doté d’une grâce nouvelle et ineffable. Car tous, pour ainsi dire, étaient morts, alors que dépouillés de leur dignité naturelle, qui est d’être au pouvoir et au service de ceux qui louent Dieu — c’est là le motif même de leur création — ils étaient opprimés et dégradés par un culte idolâtrique, étranger au but de leur existence. Ils se réjouissent donc d’être comme ressuscités, puisque désormais les voilà soumis à la domination et embellis par l’usage des adorateurs du vrai Dieu. Ils ont comme exulté lorsque leur fut accordée la faveur, nouvelle et inestimable, non seulement de sentir invisiblement au-dessus d’eux la royauté de Dieu, leur propre Créateur, mais encore de le voir les sanctifier visiblement, dans leur sphère à eux, en en faisant lui-même usage. Tels sont les si grands biens échus à l’univers, par le fruit béni du sein de Marie, la bénie. Par la plénitude de votre grâce, Marie, les êtres retenus en enfer se réjouissent d’être libérés, et les créatures au-delà du ciel d’être restaurées. Oui, c’est bien par ce glorieux Fils de votre glorieuse virginité que tous les justes disparus avant sa mort vivifiante exultent de voir la fin de leur captivité, et les anges, le relèvement de leur cité à moitié détruite. Ô femme remplie et plus que remplie de grâce, dont la surabondante plénitude se répand sur toute la création pour la rétablir  ! Ô vierge bénie et plus que bénie, dont la bénédiction est source de bénédictions pour toute la nature, non seulement pour la nature créée, de la part de son Créateur, mais aussi pour le Créateur, de la part de sa création ! Dieu a donné son Fils, fruit unique de son cœur, qui était son égal et qu’il aimait comme lui-même : il l’a donné à Marie, et, du sein de Marie, il en fait son fils, non pas quelqu’un d’autre, mais le même en personne, de sorte qu’il est par sa nature le même Fils unique de Dieu et de Marie. Toute la création est l’œuvre de Dieu, et Dieu est né de Marie ! Dieu a tout créé, et Marie a enfanté Dieu ! Dieu qui a tout formé, s’est formé lui-même du sein de Marie, et ainsi il a refait tout ce qu’il avait fait. Lui qui a pu tout faire de rien, n’a pas voulu refaire sans Marie sa création détruite. Dieu est donc le Père de toutes les choses créées, et Marie la mère de toutes les choses recréées. Dieu est le père de la création universelle, et Marie la mère de la rédemption universelle. Car Dieu a engendré Celui par qui tout a été fait, et Marie a enfanté celui par qui tout a été sauvé. Dieu a engendré Celui sans qui absolument rien n’existe, et Marie a enfanté Celui sans qui absolument rien n’est bon. Oui, le Seigneur est vraiment avec vous : il vous a fait un don tel que la nature entière vous est grandement redevable, à vous, en même temps qu’à lui. Ainsi soit-il.

Antienne

Antienne Alleluia x10

Antienne grégorienne “Alleluia..........”

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4ème Dimanche après Pâques

4ème Dimanche après Pâques

4ème Dimanche après Pâques

Le mot de Saint Jacques (Iac 1, 20)

Que tout homme soit prompt à écouter, lent à parler, et lent à se mettre en colère, car la colère de l’homme n’accomplit pas la justice de Dieu.

L’Esprit-Saint et le monde (Io 16, 5-15) : commentaire de Dom Delatte

L’Esprit de Dieu, lorsqu’il sera venu, apprendra au monde, avec une autorité souveraine, trois choses que le monde ne sait pas : le péché des Juifs, la justice du Christ, le jugement de Dieu. Il convaincra d’abord le monde de péché, c’est-à-dire d’incrédulité et d’infidélité. Le monde juif, celui qui est spécialement visé dans saint Jean, n’a pas voulu croire à la parole du Messie, le Fils de Dieu. L’argument dont se servira l’Esprit-Saint pour le convaincre sera l’établissement de l’Église, sa diffusion universelle, la conversion des gentils. Ce sera merveille de voir ainsi confondus, par la conversion de ceux qui n’étaient même pas un peuple (1 Pt 2, 10), les privilégiés qui formaient le peuple de Dieu, qui ont eu la longue préparation de l’Ancien Testament, qui ont bénéficié de la présence et de la doctrine du Seigneur, qui assisteront aux splendeurs de la Pentecôte et de son lendemain.

Le Saint-Esprit montrera au monde où est la justice. On pourrait songer à la justice de Dieu, qui récompense le Fils de son obéissance. Il est plus conforme, semble-t-il, à la pensée du Seigneur, de reconnaître ici la justice du Christ lui-même. Le monde juif avait, nous le savons par saint Paul, sa notion de la justice, légale, orgueilleuse, toute en œuvres extérieures. L’Apôtre, lui, se fait de la justice une idée plus noble et plus exacte, et souhaite d’être finalement trouvé en Notre-Seigneur Jésus-Christ, non avec sa propre justice, « celle qui vient de la Loi, mais avec celle qui vient de Dieu par la foi au Christ » (Phil 3, 9). Or, la même passion d’infidélité qui a porté les Juifs à se détourner du Seigneur les a portés aussi à méconnaître la vraie justice, son caractère et sa source : Gratia et veritas per Iesum Christum facta est (Io 1, 17). Et cette justice se trouvera démontrée au monde par la Résurrection, par le retour du Seigneur à son Père, par la transformation des âmes, par les traductions charismatiques de la vie surnaturelle chez les premiers chrétiens. Car, ajoute le Seigneur, je m’en vais au Père et vous ne me verrez plus : mon œuvre est désormais accomplie.

Enfin, le monde contemplera, sans pouvoir le contester, le jugement de Dieu. À la faveur du péché, le diable et la mort étaient entrés dans le monde ; Satan avait un titre à exercer son pouvoir sur l’homme, qui s’était livré à lui, vaincu et asservi par la faute  (cf. 2 Pt 2, 19). Mais le diable perd son titre lorsqu’il entreprend sur celui qui ne lui doit rien (Io 14, 30). Sa tentative imprudente amènera son éviction ; il est vaincu déjà, et sentence est portée contre lui. Lorsque le monde verra son prince jeté dehors, il constatera que l’oeuvre de la justice est commencée. Et cette triple conviction du péché, de la justice et du jugement, grâce au fait divin de l’Église, sera pour les âmes une mise en demeure, fournie par l’Esprit de Dieu, et capable d’amener les plus rebelles au Christ et à l’Église.

C’est donc à l’Esprit-Saint que le Seigneur s’en remet désormais de sa victoire sur le monde ; c’est à lui aussi qu’il laisse le soin d’achever l’éducation des apôtres. Ils étaient encore des enfants. Le Seigneur les avait nourris de lait : lorsqu’ils seraient devenus plus forts, l’Esprit leur donnerait cette nourriture solide qu’il faut ajourner maintenant. J’ai, dit Jésus, beaucoup d’autres choses à vous apprendre, mais actuellement vous ne les pouvez pas porter encore. Lorsque sera venu celui dont nous parlions naguère, l’Esprit de vérité, il se fera votre guide vers l’intelligence de toute la vérité. — Ce qui est promis, ce n’est pas l’inspiration, ce n’est pas l’omniscience, mais l’infaillibilité dans l’ordre de la vérité religieuse ; sans quoi, l’Église ne pourrait commander au nom de Dieu. L’harmonie de cet enseignement achevé et dévolu à l’Esprit-Saint, avec la doctrine plus élémentaire venue du Christ, est assurée par ce fait que l’Esprit ne dira rien de lui-même, non plus que le Christ ; mais il dira tout ce qu’il entend et il révélera aux disciples tout ce qui doit venir.

Il me glorifiera, dit Jésus, car il prendra de ce qui est à moi et vous l’annoncera. Comme le Christ a puisé en son Père, ainsi l’Esprit de Dieu puise dans le Fils. Comment ne serait-elle pas une, la doctrine provenant d’une même source éternelle? Dans la connaissance qu’il donnera des choses de l’avenir, l’Esprit rendra gloire au Fils ; il manifestera toute sa pensée et conduira son œuvre au plein épanouissement. La gloire et la volonté du Seigneur, c’est l’Église. En animant toute l’Église, c’est le Seigneur lui-même que glorifie l’Esprit-Saint ; et il glorifie le Fils, parce qu’il est l’Esprit du Fils et procède de lui. Il procède du Père, sans aucun doute, puisque le Père est source de la divinité ; mais tout ce qui appartient au Père appartient au Fils, sauf la relation qui le fait être Père. Dès lors, l’Esprit lui-même et le principe de la procession de l’Esprit sont au Fils ; c’est pour cela, ajoute le Seigneur, que je vous ai dit que l’Esprit prendra de ce qui est mien et vous le fera connaître. Être envoyé de moi, me glorifier, rapporter à moi son action, parler de moi, ce sont autant de témoignages que l’Esprit procède réellement de moi.

Extraits du traité sur le Bien de la Patience par saint Cyprien

La patience, mes frères bien-aimés, n’est pas seulement la sauvegarde de nos vertus: elle repousse les attaques des puissances ennemies. Elle favorise en nous le développement de la grâce; elle nous enrichit des biens célestes et divins; mais, en même temps, elle nous fait un rempart des vertus qu’elle inspire, pour émousser les traits de la chair qui donnent la mort à l’âme. Citons quelques exemples. L’adultère, la fraude, l’homicide sont des fautes mortelles; mais, que la patience règne dans le cœur de l’homme, alors il évitera et l’adultère qui souille un corps devenu le temple de Dieu, et la fraude qui porte la corruption dans une âme innocente, et le meurtre qui rougit de sang une main où reposa l’Eucharistie.

La charité est le lien qui unit les frères; elle est le fondement de la paix, le ciment de l’unité; elle est supérieure à l’espérance et à la foi, plus élevée que les bonnes œuvres et le martyre; elle régnera toujours avec nous auprès de Dieu dans le royaume céleste. Enlevez-lui la patience, enlevez-lui cette force secrète qui la rend capable de tout soutenir et de tout supporter, dès lors elle n’a plus de racines, plus de force, et elle périt misérablement. Aussi l’apôtre, en parlant de la charité, n’a pas manqué de lui adjoindre la patience. La charité, dit-il, est magnanime et bienveillante; elle n’est pas envieuse, elle ne s’enfle pas, ne s’irrite pas, ne pense pas au mal; elle aime tout, croit tout, espère tout, supporte tout (1 Cor 13). En nous disant que la charité sait tout supporter, l’apôtre nous montre qu’elle est capable de toujours persévérer. Ailleurs, il explique plus clairement sa pensée : Supportez-vous les uns les autres avec charité; efforcez-vous de conserver l’unité de l’esprit dans le lien de la paix (Eph 4). On voit, par ces paroles , que les frères ne peuvent conserver l’unité et la paix qu’en se supportant les uns les autres et en maintenant à l’aide de la patience la concorde qui les unit. Ce n’est pas tout: l’Évangile nous interdit le parjure et la malédiction; il nous défend de réclamer ce qu’on nous enlève; il nous ordonne, quand on nous frappe sur une joue, de présenter l’autre; de pardonner à notre frère toutes ses offenses, non-seulement soixante-dix fois sept fois, mais toujours d’aimer nos ennemis, de prier pour ceux qui nous persécutent et nous calomnient ; or, pourrez-vous accomplir ces préceptes, si vous n’avez l’esprit de patience? Cet esprit, nous le trouvons dans Étienne qui, lapidé par les Juifs, priait Dieu, non de le venger, mais de faire grâce à ses ennemis : Seigneur, s’écriait-il, ne les rendez pas responsables de ma mort (Act 7). Ainsi, il convenait que le premier d’entre les martyrs fût non seulement le prédicateur de la Passion du Christ, mais encore l’imitateur de sa patience et de sa douceur.

Parlerai-je de la colère, de la discorde, de la haine, de toutes ces passions qui ne doivent pas trouver place dans un cœur chrétien? Elles ne peuvent vivre là où règne la patience. Si elles essaient de s’y introduire, elles sont aussitôt bannies, et le sanctuaire reste libre pour abriter le Dieu de paix. Ne contristez pas l’Esprit-Saint, nous dit l’Apôtre, l’Esprit dont vous portez le caractère sacré pour le jour de la Rédemption. Qu’il n’y ait parmi vous ni amertume, ni colère, ni indignation, ni clameurs, ni blasphèmes (Eph 4). Le chrétien, à l’abri des fureurs et des dissensions du siècle qui, semblables aux flots soulevés, mugissent autour de lui, repose tranquille dans le sein du Christ. Il ne peut donc ouvrir à la colère et à la discorde un cœur à qui il n’est permis ni de haïr ni de rendre le mal pour le mal.

La patience est encore nécessaire pour supporter les incommodités de la chair, les maladies, les souffrances corporelles qui viennent chaque jour nous éprouver. En transgressant les ordres du Créateur, Adam perdit, avec son immortalité, une partie de ses forces; il devint sujet à l’infirmité et à la mort, et ce n’est qu’en recouvrant l’immortalité qu’il reprendra son ancienne vigueur. Faibles et fragiles, nous avons donc à lutter chaque jour: or, sans la patience, nous serons infailliblement vaincus dans le combat. Que d’épreuves, en effet, que de douleurs, que de tentations viennent nous visiter! Nous avons à supporter et la perte de nos biens, et des fièvres dévorantes, et des blessures cruelles, et la mort de ceux qui nous sont chers. Aussi ce qui distingue le plus les justes des pécheurs, c’est leur conduite dans la tribulation : pendant que le pécheur se plaint et blasphème, le juste supporte patiemment l’épreuve. Soyez ferme dans la douleur, nous dit le livre de l’Ecclésiastique, soyez humble et patient , car le feu éprouve l’argent et l’or (Sir 2).

Pour mieux faire ressortir les avantages de la patience, examinons les inconvénients du vice opposé. Si la patience est un bienfait du Christ, l’impatience, au contraire, est un fléau du démon. Celui en qui le Christ réside est patient; celui dont l’esprit est possédé par la malice du démon se livre à des impatiences continuelles. Remontons à l’origine des choses. Le démon ne peut supporter de voir l’homme créé à l’image de Dieu : aussi, après s’être perdu lui-même, il perdit l’homme. Adam se révolte contre le précepte divin qui lui interdisait une nourriture mortelle, et il devient sujet à la mort, parce qu’il ne sait pas conserver, à l’aide de la patience, la grâce qu’il tenait de Dieu. Caïn porta sur son frère une main homicide, parce qu’il ne put supporter ses sacrifices. Esaü perdit son droit d’aînesse, parce qu’il ne put souffrir la faim. Que dire des Juifs, qui payèrent toujours d’ingratitude les bienfaits du Créateur? N’est-ce pas l’impatience qui les éloigna de Dieu? Pendant que Moïse conversait avec lui, ce peuple ne put supporter son absence; il osa demander d’autres divinités et choisit un veau d’or pour le guider dans le désert. D’ailleurs cet esprit de révolte ne l’abandonna jamais. Sourd aux avertissements divins, il mit à mort les prophètes et les justes; il osa porter la main sur le Christ et l’attacher à une croix.

Ce même esprit anime, les hérétiques qui, à l’exemple des Juifs, se révoltent contre la paix et la charité du Christ et poursuivent l’Église de leurs inimitiés, de leurs fureurs, de leurs haines. Pour nous borner dans cette énumération, je dirai que cet édifice de bonnes œuvres que la patience élève pour notre gloire, l’impatience le détruit et cause par là notre ruine éternelle.

Donc, mes frères bien-aimés, après avoir fait la balance des avantages de la patience et des maux causés par le vice contraire, pratiquons cette vertu qui nous unit au Christ et par là nous conduit à Dieu le père.

Les effets de la patience s’étendent au loin. La source est unique, mais il en sort une eau abondante et féconde qui s’écoule par une multitude de canaux et fait germer toutes les gloires. Nous chercherions en vain à nous élever vers la perfection, si nous n’avons cette vertu pour point d’appui. C’est la patience qui nous rend agréables à Dieu et nous conserve dans sa grâce. C’est elle qui tempère la colère, refrène la langue, gouverne l’intelligence, maintient la paix, règle les mœurs, amortit les passions, comprime l’orgueil, éteint la haine, modère la richesse et soulage la pauvreté. C’est elle qui conserve dans les jeunes filles la virginité, dans les veuves la chasteté, dans les personnes mariées l’indivisible charité. Elle nous rend humbles dans la prospérité, forts dans l’adversité. Elle nous apprend à supporter avec douceur les injures et les affronts, à pardonner les offenses, à prier beaucoup et longtemps si nous tombons dans le péché. Elle résiste à la tentation, supporte les persécutions, assure la couronne à la souffrance et au martyre. C’est elle qui donne à l’espérance son sublime accroissement ; c’est elle qui dirige nos actes, pour nous faire marcher sur les traces du Christ; c’est par elle que nous persévérons dans notre dignité d’enfants de Dieu, en imitant la patience de notre Père.

Je sais, mes frères bien-aimés, que beaucoup d’entre vous, par suite des injures et des persécutions qu’il ont à subir, soupirent après la vengeance, et ne veulent pas attendre le dernier jour pour voir les méchants punis. Je vous en prie, armez-vous de patience. Placés au milieu des tourbillons de ce monde, en butte aux persécutions des Juifs, des idolâtres, des hérétiques, attendons patiemment le jour de la justice, et n’en hâtons pas l’arrivée par des vœux indiscrets. Attendez-moi, dit le Seigneur, au jour de la manifestation, je vous rendrai témoignage; car je jugerai les peuples; je citerai les rois devant mon tribunal, et je ferai tomber sur eux le poids de ma colère (Soph 3). Tel est l’ordre du Seigneur, et cet ordre il le renouvelle dans l’Apocalypse : Ne scelle pas la prophétie renfermée dans ce livre, car le temps est proche. Que ceux qui veulent nuire nuisent encore, que ceux qui sont souillés se souillent encore; mais que le juste devienne plus juste, que le saint devienne plus saint. Je vais apparaître, et je porte avec moi la récompense, pour rendre à chacun selon ses œuvres (Apc 22).

Attendons, mes frères bien-aimés, ce juge suprême : en se vengeant lui-même, il vengera son Église, ainsi que tous les justes persécutés depuis l’origine du monde. Que celui qui désire trop la vengeance considère, que notre vengeur ne s’est pas encore vengé lui-même.

Le Père veut qu’on adore son Fils, et l’apôtre saint Paul, interprète de la volonté divine, nous dit : Dieu l’a exalté et lui a donné un nom au-dessus de tout nom, en sorte que, au nom de Jésus, tout genou doit fléchir dans le ciel, sur la terre et dans les enfers (Phil 1). Dans l’Apocalypse, l’ange s’oppose à Jean qui voulait se prosterner devant lui et lui dit: N’agis pas ainsi, car je suis ton frère et ton compagnon de servitude; adore le Seigneur Jésus (Apc 19). Quel est donc ce Seigneur Jésus? quelle est donc sa patience pour qu’il ne se venge pas encore sur la terre, lui qui est adoré dans le Ciel? Méditons cette patience, mes frères bien-aimés, dans nos persécutions et dans nos souffrances. Attendons son avènement avec résignation. Ne nous laissons pas entraîner par de téméraires désirs de vengeance; mais plutôt veillons de tout notre cœur, observons les préceptes divins, afin que, lorsque le jour de la justice arrivera, nous ne soyons pas punis avec les impies et les pécheurs, mais couronnés avec les justes.

Prières

Oratio

Deus, qui fidélium mentes uníus éfficis voluntátis : da pópulis tuis id amáre quod prǽcipis, id desideráre quod promíttis ; ut inter mundánas varietátes ibi nostra fixa sint corda, ubi vera sunt gáudia. Per Dóminum.

Oraison

Ô Dieu, qui donnez aux cœurs de vos fidèles une même volonté : accordez à vos peuples d’aimer ce que vous leur commandez, de désirer ce que vous leur promettez ; afin qu’au milieu des changements de ce monde, nos cœurs demeurent fixés là où sont les joies véritables.

Prière de Sainte Gertrude d’Helfta (1256-1301)

Louange et gloire vous soient rendues à jamais, Seigneur Jésus, qui, pour un pécheur tel que moi, avez daigné descendre des cieux, et monter sur l’arbre de la Croix, afin de satisfaire à la divine justice pour mes péchés ! Là, dépouillé de vos vêtements, et couvert de blessures en tout votre corps, vous avez été suspendu entre deux larrons, comme le plus infâme voleur, vous le plus beau des enfants des hommes, vous le vrai Fils de Dieu, vous le Roi des rois et le Seigneur des anges ! Soyez environné de bénédictions, de splendeurs, d’actions de grâces, et de cantiques de louanges, ô Agneau de Dieu, modèle de douceur ! Car il n’y a pas d’honneurs que vous n’ayez mérités par votre Passion et votre Mort, et par les ignominies de toutes sortes que vous avez endurées sur la Croix. Recevez donc cet humble tribut de louanges, ces dévotes actions de grâces, ces adorations de mon esprit, ces pieux hommages de ma bouche, pour la souveraine charité, l’immense charité que vous m’avez témoignée en votre Passion. Oh ! Combien donc m’avez-vous estimé, pour me racheter à si haut prix ? Vous avez donné certes ce que vous aviez de plus précieux, car est-il rien de plus précieux que votre personne sacrée ? Et vous vous êtes livré tout entier pour moi ! C’est pourquoi, je vous en conjure, ô doux Jésus, source de bonté, de charité, ne permettez pas que j’en perde jamais le souvenir ; faites que l’image de votre corps attaché à la Croix brille sans cesse à mes yeux, et que chacune de vos cicatrices imprime profondément votre Amour en mon cœur. Ainsi soit-il.

Prière de Sainte Gertrude (1256-1301) à la Très Sainte Vierge

Je vous salue Marie, lys éclatant de blancheur de la très sainte et très resplendissante Trinité qui vit au séjour éternel de la lumière et de la paix. Je vous salue rose éblouissante d’une céleste douceur, Vierge immaculée que le Roi des Cieux a voulu pour mère et qui l’a nourri de son lait virginal. Ô Marie, fais couler en notre âme les torrents de la grâce divine. Ainsi soit-il.

Antienne

Antienne Alleluia x10

Antienne grégorienne “Alleluia..........”

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9 mai — Saint Grégoire de Nazianze

9 mai — Saint Grégoire de Nazianze

9 mai — Saint Grégoire de Nazianze

Le mot de Dom Delatte

Il n’est guère de disposition plus périlleuse que d’agir avec un certain parti pris d’édifier ; elle conduit facilement à l’hypocrisie. Mais c’est chose légitime de nous détourner du mal par crainte de malédifier.

Saint Grégoire de Nazianze, Évêque et Docteur de l’Église (329-390)

Grégoire le Théologien (c’est ainsi que les Grecs le nomment) naquit en 329. à Nazianze, en Cappadoce. Il fut une des « trois lumières » de Cappadoce. Sa mère, sainte Nonna, posa les assises de sa sainteté future. Pour sa formation intellectuelle, il visita les écoles les plus célèbres de son temps, celles de Césarée, d’Alexandrie et d’Athènes. Dans cette dernière ville, il noua avec saint Basile une amitié devenue historique. En 381, il célébrait encore cette amitié avec un enthousiasme juvénile. En 360, il reçut le baptême et vécut ensuite pendant quelque temps dans la solitude. En 372, il reçut la consécration épiscopale des mains de saint Basile. Son père, Grégoire, évêque de Nazianze, insista pour qu’il l’aidât dans le ministère des âmes. En 379, il fut appelé au siège de Constantinople. Mais, en raison des nombreuses difficultés qu’il rencontra, il retourna à la solitude tant désirée. Il se consacra entièrement à la vie contemplative. Sa vie se caractérise par une alternance entre la vie contemplative et le ministère des âmes. Tous nos désirs vont vers la solitude, mais les besoins du temps le rappellent sans cesse à la vie active ; il doit prendre part au mouvement religieux d’alors. Ce qui lui valut ses succès, ce fut son éloquence entraînante. Il fut, sans conteste, l’un des meilleurs orateurs de l’antiquité chrétienne. Ses écrits lui ont valu le titre d’honneur de docteur de l’Église. Il rendit son âme à Dieu le 9 mai 390.

Pratique : Nous devons, nous aussi, concilier harmonieusement les deux aspects de la vie religieuse ; la vie de piété et de contemplation qui recherche la solitude, et la vie active, adonnée à la charité et au zèle des âmes, qui convient aux besoins de notre temps. La messe est tirée du commun des docteurs (In medio). Saint Grégoire est vraiment « la lumière placée sur le chandelier, qui brille pour tous ceux qui sont dans la maison (l’Église) » (Évangile). Il fut rempli de « l’Esprit de sagesse et de science » (Int. Ép.). La leçon (Iustus) convient : mieux au caractère contemplatif du saint que celle du commun.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l’année liturgique

« Vous êtes le sel de la terre et la lumière du monde » (Mt 5, 13-16) : commentaire de Dom Delatte

Au moyen de deux comparaisons, le Seigneur détermine la fonction des apôtres et des disciples, et, en eux, de toute l’Église dont ils sont le noyau. Cette fonction est toujours considérée comme universelle dans son exercice : sal terrae, lumen mundi ; le règne de Dieu doit grouper l’humanité entière. Ce qui a déterminé saint Matthieu à placer ici des éléments de doctrine que saint Luc (Lc 8, 16 ; 11, 33 ; 14, 34-35) et saint Marc (Mc 4, 21 ; 9, 49) ont rapportés dans des conditions historiques différentes, c’est peut-être le rapport qui existe entre les persécutions qui viennent d’être prophétisées et l’affadissement qu’elles produisent trop souvent chez les persécutés. La persécution est déprimante ; seules les trempes courageuses et surnaturellement soutenues de Dieu sont capables de dire « quand même ! » à tout danger et à toute menace. La tentation, alors, c’est le libéralisme, la disposition d’esprit qui nous fait composer avec la persécution, la faiblesse secrète qui nous fait réduire la vérité à cette proportion chétive où elle cessera d’être un scandale pour le monde et un péril pour nous. Or, la doctrine et la fonction des apôtres ne sont pas des biens personnels, sur lesquels ils aient qualité pour consentir des concessions. On laisse conclure au monde qu’une doctrine n’est point divine lorsqu’il semble loisible aux hommes de la réduire, de l’humilier à leur gré. Apôtres et chrétiens, vous êtes le sel de la terre ; gardez-vous de vous affadir ! Dès lors que vous n’agirez plus sur le monde pour en limiter la corruption, ce sera le monde qui agira sur vous. Le sel s’affadit dans l’eau ; il se souille dans la poussière.

Et la conséquence est double ; elle atteint Dieu, elle atteint l’apôtre lui-même ou le chrétien. Elle atteint Dieu, qui avait eu confiance, qui comptait sur son ministre pour transformer le monde. In quo salietur? Nous ne traduisons pas : « Avec quoi salera-t-on ? » au sens impersonnel ; mais bien : « Qui lui rendra sa saveur? » Comment guérir, s’il est volontairement malade, celui-là même, celui-là seul à qui l’on avait confié l’office de guérir? Le plan divin est comme déconcerté. Et il y a déchéance pour celui qui se dérobe à Dieu. Le Seigneur lui avait donné action sur le monde : en désertant son œuvre, il perd sa raison d’être ; il n’a plus de titre à exister. On ne sait plus qu’en faire. Ce n’est plus qu’un être de rebut, inutile, encombrant. Il est nuisible même ; gardez-vous de le répandre sur une terre féconde ; il la rendrait stérile. Les anciens semaient du sel sur les villes maudites, afin de signifier qu’elles ne se relèveraient jamais. Celui qui s’est dérobé à Dieu n’est bon qu’à être jeté sur les chemins, comme un sel affadi, pour être foulé aux pieds des hommes et des bêtes.

« Vous êtes la lumière du monde. » C’est le Seigneur qui est la Vie et la Lumière ; mais c’est le Seigneur encore qui donne aux siens d’être, par la communion avec lui, vie et lumière. Observons la nature des métaphores employées pour dessiner la mission des apôtres et des chrétiens. On ne leur dit pas : Vous êtes la foudre ! On leur dit : Vous êtes le sel, une substance active, qui fait le bien sans violence ; vous êtes la lumière, une puissance bienfaisante, mais douce, aimable, et qui agit silencieusement. — « Une ville ne peut demeurer cachée, lorsqu’elle est située sur une montagne. » Des commentateurs, qui aiment à voir le Seigneur puiser dans les circonstances extérieures, dans le spectacle de la nature environnante, la matière et l’occasion de son enseignement, ont supposé que, de la montagne des Béatitudes, on apercevait, sur un des contreforts de l’Antiliban, soit la ville de Séphet, soit la bourgade de Thabor. L’hypothèse n’est pas invraisemblable. On peut croire, pourtant, que la pensée du Sauveur se porte plutôt vers la prophétie d’Isaïe (Is 2, 2) et de Michée (Mich 4, 1) : « Et il arrivera, dans les derniers jours, que la montagne de la maison du Seigneur sera affermie au sommet des montagnes, élevée au-dessus des collines, et tous les peuples afflueront vers elle. » La cité que Dieu a placée à dessein sur la montagne, afin qu’elle fût visible de partout, ne saurait échapper aux yeux. Sa fonction, sa raison d’exister, c’est d’être visible, nécessairement visible, et d’attirer vers elle, vers sa grande clarté, les hommes égarés hors de leur chemin. Le rôle de la lumière est d’appeler à soi ; et c’est pour cela que, dans une maison, lorsqu’on allume une lampe, on ne la met pas sous le boisseau, on ne la coiffe pas sottement d’un vase opaque ; mais on la place sur le chandelier, de sorte qu’elle éclaire tous ceux qui sont dans la demeure. La fonction des apôtres et des fidèles, en d’autres termes, la fonction de l’Église, vraie théophanie, est d’agir sur ceux qui sont dehors et sur ceux qui sont dedans.

De même donc, poursuit le Seigneur, que la lumière avertit et guide ceux qui sont dans la maison ; de même, la lumière de votre doctrine, appuyée par une vie conforme à vos enseignements, doit briller aux yeux des hommes. Non pas que nous devions briller dans le dessein que les hommes nous admirent, ni que nous agissions jamais comme en spectacle et sur la scène, pour être vus. Il n’est guère de disposition plus périlleuse que d’agir avec un certain parti pris d’édifier ; elle conduit facilement à l’hypocrisie. Mais c’est chose légitime de nous détourner du mal par crainte de malédifier. Notre vie est ordonnée par notre conscience et par le devoir d’être, dans la pratique, ce que nous sommes en réalité. La traduction exacte de ce passage, comme le remarquait autrefois déjà saint Grégoire le Grand, est celle-ci : Que la lumière que vous êtes brille aux yeux des hommes, de telle sorte que, voyant vos bonnes œuvres, ils rendent hommage à celui qui en est le principe, l’agent principal, et le terme : votre Père céleste. C’est lui qui remporte les victoires ; même en nous couronnant, Dieu ne couronne que ses dons.

Prières

Oratio

Deus, qui pópulo tuo ætérnæ salútis beátum Gregórium minístrum tribuísti : præsta, quæsumus ; ut, quem Doctórem vitæ habúimus in terris, intercessórem habére mereámur in cælis. Per Dóminum.

Oraison

Ô Dieu qui avez fait à votre peuple la grâce d’avoir le bienheureux Grégoire, pour ministre du salut éternel, faites, nous vous en prions, que nous méritions d’avoir pour intercesseur dans les cieux celui qui nous a donné sur terre la doctrine de vie.

Prière de Saint Grégoire de Nazianze (329-390) à la Très Sainte Vierge

Ô Vierge souveraine, souveraine et bienheureuse, vous habitez au Ciel au séjour des élus, et vous avez secoué toute la pesanteur humaine pour revêtir la parure de l’immortalité ; on sait que vous êtes, comme Dieu, toujours jeune. Du haut du Ciel, recevez mes prières avec bienveillance. Oui, oui, Vierge très glorieuse, acceptez mes prières. Parmi les mortelles, vous possédez sans partage le privilège d’être la Mère du Verbe, d’une manière qui dépasse l’entendement. C’est pourquoi je mets en vous ma confiance, je vous adresse à mon tour mes prières et je vous offre, ô Maîtresse, une couronne tressée avec les fleurs d’une prairie sans tache en échange des grâces dont vous m’avez comblé, protégez-moi toujours des malheurs de toute sorte, des ennemis visibles et plus encore des ennemis invisibles. Puissé-je franchir la dernière étape comme j’ai commencé ma vie et vous avoir toujours pour Protectrice à tout instant et pour Avocate toute-puissante auprès de votre Fils en compagnie des Saints qui lui sont agréables ! Ne permettez pas que je sois livré au supplice pour être le jouet du Malin qui corrompt les âmes. Protégez-moi, préservez-moi du feu et des ténèbres. Que la foi et la grâce qui sont en vous me servent de justification ; car on sait que la grâce de Dieu nous vient par votre intermédiaire. Ainsi soit-il.

Antienne

Ã. O doctor optime, Ecclesiæ sanctæ lumen, beate Gregori, divinæ legis amator, deprecare pro nobis Filium Dei.

Ã. Ô Docteur excellent ! lumière de la sainte Église, bienheureux Grégoire, amateur de la loi divine, priez pour nous le Fils de Dieu.

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3ème Dimanche après Pâques

3ème Dimanche après Pâques

3ème Dimanche après Pâques

Le mot du Père Garrigou-Lagrange, O. P.

Tandis que nous ne concevons guère l’éternité que par rapport au temps dans lequel nous vivons, Dieu voit toute la suite des temps dans la lumière de l’immobile éternité.

Sermon

Comme des étrangers et des pèlerins (1 Pt 2, 11)

Du chapitre 2 de la 1ère épître de Saint Pierre (épître de la Messe du jour)

Bien-aimés, je vous exhorte, comme des étrangers et des voyageurs, à vous garder des convoitises de la chair qui font la guerre à l’âme. Ayez une conduite honnête au milieu des Gentils, afin que, sur le point même où ils vous calomnient comme si vous étiez des malfaiteurs, ils arrivent, en y regardant bien, à glorifier Dieu pour vos bonnes œuvres au jour de sa visite.
Soyez donc soumis à toute institution humaine à cause du Seigneur, soit au roi, comme souverain, soit aux gouverneurs, comme délégués par lui pour faire justice des malfaiteurs et approuver les gens de bien. Car c’est la volonté de Dieu que, par votre bonne conduite, vous fermiez la bouche aux insensés qui vous méconnaissent.
Comportez-vous comme des hommes libres, non pas comme des hommes qui se font de la liberté un manteau pour couvrir leur malice, mais comme des serviteurs de Dieu.
Rendez honneur à tous; aimez tous les frères; craignez Dieu; honorez le roi. Vous, serviteurs, soyez soumis à vas maîtres avec toutes sortes de respects, non seulement à ceux qui sont bons et doux, mais encore à ceux qui sont difficiles. Car c’est une chose agréable à Dieu que ce soit en vue de lui que l’on endure des peines infligées injustement.
En effet, quel mérite y a-t-il si, après avoir fait une faute, vous supportez patiemment les coups? Mais si, après voir fait le bien, vous avez à souffrir et que vous le supportiez avec patience, voilà ce qui est agréable à Dieu.
C’est à quoi, en effet, vous avez été appelés, puisque le Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un modèle, afin que vous suiviez ses traces : lui qui “n’a point commis de péché, et dans la bouche duquel il ne s’est point trouvé de fausseté” ; lui qui, outragé, ne rendait point l’outrage ; qui, maltraité, ne faisait point de menaces, mais s’en remettait à celui qui juge avec justice ; qui a lui-même porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que, morts au péché, nous vivions pour la justice; c’est “par ses meurtrissures que vous avez été guéris.” Car “vous étiez comme des brebis errantes”, mais maintenant vous êtes revenus à celui qui est le pasteur et l’évêque de vos âmes.

“Un peu de temps et vous ne me verrez plus” (Io 16, 16-22) : commentaire de Dom Delatte

Que le Seigneur dût s’éloigner, c’était une vérité bien connue des apôtres (Io 16, 5 et 6); mais voici qu’il ajoute à sa prophétie des précisions qui ne sont pas aussitôt comprises : « Un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et, de nouveau, un peu de temps, et vous me verrez… Car je m’en vais vers le Père. » Cette réflexion du Seigneur parut obscure aux apôtres ; elle leur sembla renfermer une contradiction. Que signifiait en effet ce peu de temps, cet intervalle, passé lequel reparaîtrait le Seigneur ? Comment serait- il tout à la fois avec son Père et avec eux ? La pensée des apôtres flottait indécise. Ils n’osaient interrompre leur Maître : la solennité de l’heure imposait le silence. Mais ils répétaient la phrase mystérieuse et s’interrogeaient les uns les autres, comme à la dérobée : Que veut-il dire par ce peu de temps ? Nous ne parvenons pas à nous l’expliquer.
Le Seigneur, qui lisait dans les âmes de ses disciples et pouvait apercevoir leurs questions secrètes, comprit qu’ils auraient désiré l’interroger. « Vous vous demandez, dit-il, quel est le sens de mes paroles : “Un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et, de nouveau, un peu de temps, et vous me verrez ?”… » Sans doute, en parlant ainsi, il songeait à l’éloignement momentané de la Passion et à la joie de la Résurrection. Mais cette disparition et ce retour étaient, à ses yeux, le symbole d’un autre départ et d’un autre retour : le départ vers son Père, à l’Ascension, et la réunion avec ses disciples, dans l’éternité. Jusque-là, les apôtres auront à travailler et à semer dans les larmes, en l’absence de leur Maître. En vérité, en vérité, vous pleurerez et vous gémirez, vous autres, tandis que le monde se divertira. Peut-être même ses joies se composeront-elles de vos douleurs ; vous aurez l’air d’être les dupes d’une chimère, pendant qu’il triomphera dans ses joies épaisses. Mais le deuil où vous serez plongés ne durera qu’un instant, et votre tristesse se changera en joie, en la joie éternelle.
« La femme gémit quand elle enfante, parce que son heure est venue. Mais lorsqu’elle a donné le jour à son enfant, elle ne se souvient plus de ses souffrances ; elle n’a que de la joie, car un homme est venu au monde. Et vous aussi, maintenant, vous êtes dans l’affliction, mais je vous verrai de nouveau, et votre cœur se réjouira, et votre joie, personne ne vous la ravira. » Au lieu de l’égoïsme naturel que produit en nous la souffrance, le Seigneur, à deux pas de la Passion et de la mort, semble n’être occupé et soucieux que de la peine de ses apôtres. La liberté de son âme est entière ; il ne songe qu’à les consoler. Il fait mieux. Bientôt, il va donner naissance à une humanité nouvelle, par un enfantement douloureux ; et au lieu de s’attribuer à lui-même cette divine fécondité, il en fait remonter l’honneur à la souffrance des siens. Qu’importe la tribulation du temps ? Nous n’y penserons plus lorsque l’homme nouveau aura été donné à Dieu, lorsque l’Église louera Dieu, lorsque le nouvel Adam paraîtra devant le Père avec la postérité qui aura germé dans son sang. Il n’est besoin, pour se donner du cœur, que de s’établir dans les perspectives qui nous sont ouvertes par le Sauveur. Un instant d’angoisse, puis la joie sans fin, dont la plénitude ne nous laissera rien à désirer, rien à apprendre. Nulle puissance créée n’est capable de nous la ravir. Alors tous les désirs seront comblés. Au grand jour de l’éternité et de la vision, lorsque les voiles seront déchirés, tous les secrets de Dieu révélés, les disciples n’auront plus à solliciter la lumière, ils n’auront plus rien à demander à leur Maître.
Dès maintenant, et au cours du temps, aujourd’hui que le prix de la Rédemption a été versé, que le chrétien appartient à la vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qu’une région d’entente a été ménagée entre l’homme et Dieu, l’homme peut s’adresser au Père directement et en toute confiance. En vérité, en vérité, déclare le Seigneur, si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, il vous le donnera. Jusqu’aujourd’hui, les conditions étaient autres : vous n’avez rien demandé en mon nom ; vous ne le pouviez pas. Il n’y avait pas entre nous cette unité de vie qui vous permet maintenant de parler au Père avec le même accent que moi, avec la même assurance. Mais, dorénavant, une ère nouvelle est ouverte. Demandez donc, et vous recevrez. Vous n’avez qu’à tendre la main, vous avez droit à Dieu, et votre joie sera entière.

Prières

Oratio

Deus, qui errántibus, ut in viam possint redíre iustítiæ, veritátis tuæ lumen osténdis : da cunctis, qui christiána professióne censéntur, et illa respúere, quæ huic inimíca sunt nómini ; et ea, quæ sunt apta, sectári. Per Dóminum nostrum.

Oraison

Ô Dieu, qui montrez à ceux qui errent la lumière de votre vérité, afin qu’ils puissent rentrer dans la voie de la justice : donnez à tous ceux qui sont placés dans les rangs de la profession chrétienne, la grâce de rejeter tout ce qui est contraire à ce nom, et d’embrasser tout ce qui lui convient.

Prière de Saint Jean Eudes (1601-1680) à la Très Sainte Vierge

Ô très beau et très bénin soleil ! Quel est ce soleil ? C’est notre glorieuse Marie, Electa ut sol, chante la Sainte Église, choisie comme le soleil. Que ferions-nous, misérables que nous sommes ! dit Saint Bonaventure, au milieu de la nuit et des ténèbres de ce siècle, si nous n’étions éclairés de ce divin flambeau ? Que serait-ce du monde s’il n’avait point de soleil, sinon une horrible et éternelle nuit ? Que serait-ce de cette vie si nous n’avions point la divine Marie, cette belle étoile de la mer, qui nous a enfanté le Soleil éternel, sinon un chaos de ténèbres et d’horreur ? Pauvres aveugles ! Vous ne prenez pas garde que le soleil est toujours soleil, mais qu’il n’éclaire que ceux qui ont des yeux, et non pas les aveugles. Si vous ne voyez pas les célestes clartés, les ravissantes beautés, les excellences ineffables et les merveilles inconcevables que tous les bons yeux de l’Église, qui sont les saints docteurs, ont toujours vues dans cet admirable soleil ne vous en prenez pas à lui, mais à votre aveuglement. Ô très beau et très bénin soleil ! donnez des yeux à ces aveugles, afin qu’ ils cessent de vous persécuter, et faites aussi qu’à votre imitation nous mettions tout notre contentement, notre joie et nos délices à glorifier et aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces ; à vous servir et honorer autant que nous le devons ; à aimer notre prochain comme nous-mêmes, et spécialement à aimer ceux qui nous haïssent ; à bénir ceux qui nous maudissent ; à faire du bien à ceux qui nous font du mal, et à prier Dieu pour ceux qui nous persécutent. Ainsi soit-il.

Antiennes

Ã. Módicum, et non vidébitis me, dicit Dóminus : íterum módicum, et vidébitis me, quia vado ad Patrem, allelúia, allelúia.

Ã. Encore un peu de temps et vous ne me verrez plus, dit le Seigneur, et encore un peu de temps et vous me verrez, parce que je vais à mon Père, alleluia, alleluia.

Antienne grégorienne “Modicum”

Antienne Modicum

Ã. Tristítia vestra vertétur in gáudium, et gáudium vestrum nemo tollet a vobis, allelúia, allelúia.​

Ã. Votre tristesse se changera en joie, et votre joie, personne ne vous l’enlèvera, alleluia, alleluia.

Antienne grégorienne “Tristitia vestra vertetur”

Antienne Tristitia vestra vertetur

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